Una vía "moderna" de acceso al Ser

 

 

 

l ser humano ha utilizado desde siempre los estados no ordinarios de conciencia como una manera de conocer la naturaleza y a sí mismo; como una fuente para crear y para acceder a los sistemas cosmológicos, mitológicos, filosóficos y espirituales.

Muchas técnicas antiguas y aborígenes inducen estados no ordinarios de conciencia, como la tecnología sonora (percusión, campanas, gongs, mantras, etc.), la danza y el movimiento (los giros derviches, el Tai Chi, el Qigong, las danzas trance, etc.), el aislamiento y la privación sensorial, las diferentes modalidades de ayuno, la oración, las prácticas espirituales y la meditación, el uso de plantas y otros enteógenos y, por supuesto, el trabajo con la respiración (pranayama, “la respiración de fuego” budista, el Ketjak de Bali, la respiración en técnicas tántricas, etc.).

El estilo de vida y las prioridades de las sociedades actuales, no facilitan las prácticas que permiten acceder a estos estados no ordinarios, tampoco promueve que se cultiven y exploren aspectos espirituales, transpersonales o de expansión de la conciencia. Aún así, el ser humano siente la llamada, muchas veces bajo la forma de sufrimiento, a realizar un trabajo psicológico y de significado personal y/o una práctica espiritual que le permita despertar a la conciencia de ser. Esta llamada plantea, con frecuencia, un reto de integración psicoespiritual. Para muchas personas supone atender, de forma paralela, sus procesos de trabajo psicológico personal y una práctica espiritual determinada. A nivel social, dicho reto se ve reflejado en las novedosas sinergias que se producen cuando se proponen trabajos especializados, que integran prácticas espirituales con herramientas avanzadas de psicología. En esta era global, coexisten las enseñanzas tradicionales de Oriente y Occidente, los intentos de recuperación de antiguas tradiciones (como el chamanismo), con aportes importantes de la psicología y la ciencia.


En cuanto al campo propiamente psicológico, está teniendo lugar un inevitable (aunque lento) cambio a la luz de los datos procedentes de la física cuántica, la teoría de sistemas, la investigación sobre la conciencia, la neurofisiología, el procesamiento de información, etc. El objeto de la actual psicología supera la consideración tradicional biográfica del individuo (lo que nos sucede en la vida desde que nacemos), con la que se venía trabajando casi de manera exclusiva, y se extiende hacia las experiencias que van más allá de los límites de la identidad corporal y personal. La moderna Psicología Transpersonal abarca tanto aspectos físicos y emocionales como intelectuales, dinámicas ancestrales y colectivas, la memoria filogenética, experiencias kármicas y arquetípicas, y abre paso a la dimensión existencial y espiritual.

En este marco de la Psicología Transpersonal se encuentra la Respiración Holotrópica, que reúne e integra diversos elementos de las tradiciones ancestrales y aborígenes, las filosofías espirituales orientales y la psicología profunda occidental. Consiste en un método “moderno” de autoexploración profunda y psicoterapia experiencial basado en el poder curativo y transformador de los estados no ordinarios de conciencia y del acceso a las capas más profundas de la psique. Fue desarrollado por Stanislav y Christina Grof en la década de los setenta. Combina respiración, música evocativa, trabajo corporal focalizado en torno a bloqueos bioenergéticos y emocionales, así como trabajos de integración. 


BREVE HISTORIA DE LA RESPIRACIÓN HOLOTRÓPICA.

Relataremos brevemente la evolución de la Respiración Holotrópica, pues contribuye a comprender su gran repercusión en el campo del estudio de la conciencia y su eficacia como técnica de psicoterapia experiencial y de autoexploración profunda.
Stan Grof es un psiquiatra checoslovaco, que estudió medicina y psicoanálisis en Praga en los años cincuenta. A partir de los años sesenta comenzó a realizar estudios clínicos acerca del posible potencial terapéutico de sustancias psicodélicas, especialmente LSD, que estaban siendo objeto de interés por parte de laboratorios farmacéuticos. La investigación dejó claro que bajo el efecto de estas sustancias, muchas personas se adentraban en “estados no ordinarios de conciencia”, muy similares a los estados que se describen en las tradiciones ancestrales místicas y en las filosofías espirituales orientales, comparables a los que se obtienen como resultado de prácticas ancestrales y aborígenes que se han dado en todas las culturas, a lo largo de la historia del hombre.
A finales de los sesenta Grof se va a vivir a Estados Unidos y allí prosigue su labor como jefe de investigación psiquiátrica en el Maryland Psychiatric Research Center,en Baltimore. En aquella época, Grof entabló amistad con Abraham Maslow y otros importantes representantes de la psicología humanista y juntos dieron forma a un movimiento que denominaron “Psicología Transpersonal” centrada en el estudio de la conciencia. A manos de estos pioneros nacía la Asociación de Psicología Transpersonal y el Journal of Transpersonal Psychology. A lo largo de su carrera Grof se vincula con figuras relevantes de diversos campos de la ciencia. Durante los años que reside en el Instituto Esalen, en California mantiene fascinantes y productivas relaciones. Estas interacciones fueron la fuente de inspiración con la que creó en 1978 la International Transpersonal Association (ITA), junto con Michael Murphy y Richard Price (fundadores del Instituto Esalen). Cuando en los años setenta se prohíbe el uso de sustancias psicodélicas, Grof continua investigando en el campo de la conciencia y desarrolla gradualmente un procedimiento basado en la respiración, que denomina Respiración Holotrópica, que puede inducir estados no ordinarios de conciencia y una amplia gama de experiencias sanadoras.
Durante los años ochenta, los Grof viajaron por todo el mundo dirigiendo talleres y dando charlas relacionadas con la Psicología Transpersonal y la investigación de la conciencia. En 1987 crearon su primer programa de formación estructurado en Respiración Holotrópica y Psicología Transpersonal. El legado docente de este trabajo se continúa llevando a muchos países, a través de Grof Transpersonal Training (GTT), fundado por ellos y dirigido actualmente por Tav Sparks, su más cercano colaborador. Aunque hace algunos años que Grof se retiró “oficialmente”, continúa su labor de investigación y docencia, principalmente como profesor de psicología en el California Institute of Integral Studies (CIIS), como presidente fundador y miembro activo de la International Transpersonal Association (ITA), y atendiendo algunas de las múltiples invitaciones profesionales que recibe a nivel internacional. En España se iniciará un nuevo ciclo de “Formación en Respiración Holotrópica” en marzo del 2004 con la presencia del propio Stan Grof presentando un módulo que ha denominado “La Psicología del Futuro.”

¿QUÉ SIGNIFICA “HOLOTRÓPICA”?

Resulta oportuno explicar el término holotrópica, que Grof escoge para definir su trabajo y los estados que puede inducir. Con esta palabra ya se sugiere la diferencia entre una conciencia hilotrópica (derivado del griego hylé “materia” y trepein “avanzar”, indicando una orientación material), en la que el sujeto se vive como una identidad física completa y separada, asumiendo unos límites sensoriales, espaciales y temporales consensuados, definidos en el mundo material; y la conciencia holotrópica (derivado del griego holos “todo” y trepein “avanzar”, indicando una orientación hacia el conjunto o la totalidad), en la que la conciencia experimenta una modificación cualitativa profunda y fundamental, en la que se puede acceder ilimitadamente a aspectos de la realidad sin mediación de los sentidos, y en la que se asumen concepciones alternativas del tiempo lineal y del espacio tridimensional.

Cuando se trata de considerar la capacidad de funcionamiento operativo de la persona, es importante señalar que no todos los estados alterados de conciencia son adaptativos; el término abarca también manifestaciones de ciertas condiciones de carácter patológico en las que se producen profundos cambios mentales, de gran importancia clínica y que se presentan en trastornos psicopatológicos. Grof distingue, pues, un subgrupo de estados no ordinarios de conciencia adaptativos, que llama holotrópicos, que son de gran interés por su potencial heurístico y terapéutico y que giran en torno a la trama de psique humana, la naturaleza de la realidad y de las dimensiones espirituales de la existencia.

Según Grof, los estados holotrópicos “…se caracterizan por una transformación específica de la conciencia acompañada de cambios perceptivos en todas las zonas sensoriales, con emociones intensas, a menudo insólitas, y con profundas alteraciones de los procesos de pensamiento,…asociadas con una variedad de intensas manifestaciones psicosomáticas y de formas de comportamiento no convencionales. La conciencia se ve modificada cualitativamente de una forma profunda y fundamental pero, a diferencia de los estados de delirio, no se ve gravemente impedida. Experimentamos la intrusión de otras dimensiones de existencia que pueden ser muy intensas e incluso abrumadoras. Sin embargo, al mismo tiempo, solemos permanecer plenamente orientados y no perdemos totalmente el contacto con la realidad cotidiana. Por el contrario, experimentamos simultáneamente dos realidades muy diferentes”. Puede darse también, un cambio en el funcionamiento cotidiano del intelecto que permite acceder a información nueva e importante para la persona sobre una gran variedad de temas.

APORTACIONES DE GROF

Grof ha confeccionado un cuerpo teórico y de investigación que es resultado de varias décadas de trabajo, de más de veinte mil sesiones de Respiración Holotrópica y de más de cuatro mil sesiones de terapia psicodélica. Con esta amplia visión transpersonal y basado en sus observaciones, Grof ha elaborado un “mapa de los dominios de los estados no ordinarios de conciencia”, que incluye experiencias sensoriales, biográficas, perinatales (relacionadas con el proceso de nacimiento) y transpersonales (en las que la sensación de identidad se extiende mas allá de la persona). Los que vamos a mencionar son sus aportes más conocidos por haber ejercido una importante influencia en la comprensión actual de la conciencia:



  • describe una cartografía ampliada de la psique,

 

  • elabora el concepto de Sistemas COEX (sistemas de experiencia condensada),

 

  • propone el Modelo de las Matrices Perinatales,

 

  • crea una nueva arquitectura de los trastornos emocionales y psicosomáticos, y

 

  • ofrece una nueva consideración y tratamiento de lo que denomina “emergencias espirituales”.

 


Presentamos un breve esbozo de algunos de estos conceptos importantes dentro del marco de la Respiración Holotrópica y de la Psicología Transpersonal.

La cartografía ampliada de la psique humana que Grof describe se expande más allá del nivel biográfico, que está relacionado con los contenidos del desarrollo evolutivo de la persona y es objeto de la psicoterapia tradicional. Incluye dos dominios adicionales importantes: el perinatal y el transpersonal. El nivel perinatal está relacionado con el trauma de nacimiento biológico; el nivel transpersonal, según Grof “…trasciende los límites ordinarios de nuestro cuerpo y de nuestro ego y conecta directamente nuestro psiquismo individual con el inconsciente colectivo junguiano y el universo en general”, de manera que abarca la dinámica ancestral y colectiva, la memoria filogenética, las experiencias kármicas y los arquetipos. Aunque al comienzo de sus investigaciones con LSD Grof creyó que estaba creando un nuevo mapa del psiquismo, pronto comprendió que, más bien, estaba redescubriendo un conocimiento de la conciencia que había acompañado al hombre durante milenios; como si su cartografía fuese la validación de una visión atemporal. Para Ken Wilber, la moderna corroboración de la “filosofía perenne” que el trabajo de Grof representa, es un logro extraordinario.




La concepción de sistemas COEX (Systems of Condensed Experiences) o sistemas de experiencia condensada es también producto de estas investigaciones. Según esta teoría, que coincide con la visión de otros autores de la literatura psicológica, los recuerdos de las experiencias emocionales y físicas no se almacenan en la psique como huellas aisladas, sino que forman una especie de constelaciones dinámicas, complejas y específicas, estratificadas evolutivamente (como las capas de una cebolla). Grof considera que los COEX son “principios generales organizadores de la psique humana”. Cada sistema COEX se caracteriza por un tema básico propio, que traspasa todos sus capas (perinatales, biográficas y transpersonales) y que representa el vínculo entre todas ellas y “…contiene los recuerdos cargados emocionalmente procedentes de diferentes períodos vitales unidos por el denominador común de compartir la misma cualidad emocional o la misma sensación física”. De manera que las capas individuales contienen variaciones de ese tema básico que se va repitiendo al manifestarse en distintos momentos de la vida. Los sistemas COEX afectan la vida emocional de la persona, y existe una correlación entre el COEX y los acontecimientos del mundo externo. Las dinámicas de los sistemas COEX no se limitan a recuerdos traumáticos; la intensidad de la experiencia y su relevancia emocional (positiva o negativa) es lo que determina que un recuerdo pase a formar parte de un COEX. Los COEX pueden condensar muy diversas vivencias temáticas (ahogo, claustrofobia, deprivación emocional, abandono, culpa, paz, éxtasis, etc.).

Grof formula un modelo que contiene cuatro patrones vivenciales distintivos relacionados con las experiencias que el feto tiene antes del nacimiento y durante las tres consecutivas fases del parto biológico. Propone cuatro matrices dinámicas hipotéticas, que denomina matrices perinatales básicas (MPB); cada una de ellas se caracteriza por emociones particulares, sensaciones físicas y visiones simbólicas. Las vivencias en cada una de estas fases dejan profundas huellas inconscientes que ejercen gran influencia en la vida futura de la persona. Las matrices perinatales son complejas y poseen dimensiones biológicas, psicológicas, arquetípicas y espirituales concretas; este planteamiento resulta de gran utilidad para adentrarse en el trabajo experiencial profundo, “…pues además de poseer su propio contenido emocional y psicosomático, también funcionan como principios organizadores del material de otros niveles del inconsciente”.Grof las describe así:

La primera matriz perinatal básica, (MPBI) a la que podemos llamar “Universo Amniótico”, se refiere a las experiencias intrauterinas del feto previas al comienzo del parto.

La segunda matriz perinatal (MPB II) “Opresión Cósmica o Sin Salida”, pertenece a las experiencias que se dan en el momento en que comienzan las contracciones y todavía no ha tenido lugar la apertura del cuello del útero.

La tercera matriz perinatal (MPB III) “Lucha por la Muerte y Nacimiento”, está relacionada con la intensa experiencia de atravesar el canal de nacimiento.

La cuarta matriz perinatal (MPB IV), por último, tiene que ver con la experiencia de abandonar el cuerpo de la madre.

El nacimiento es un proceso complejo, en íntima conexión con la vida y la muerte, por lo que las matrices perinatales, reforzadas por las experiencias emocionalmente importantes de la primera infancia y niñez (que se organizaran en forma de COEX), pueden conformar la percepción que tenemos del mundo e influir en el desarrollo de trastornos emocionales y psicosomáticos.

Grof ha llevado a cabo una profunda revisión de la psicopatología tradicional y propone una
arquitectura de los trastornos emocionales y psicosomáticos que incluye posibles fuentes transbiográficas de diversas psicopatologías. Bajo el prisma de esta visión multidimensional de la psique, reconoce la importancia de los factores biográficos, y los vincula significativamente a los niveles perinatales y transpersonales, abriendo nuevas e importantes perspectivas sobre la etiología y el enfoque terapéutico de dichos trastornos. El lector interesado en este tema puede profundizar en la visión de Stan Grof en Psicología Transpersonal: Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia. 

Estas investigaciones han puesto también de relieve que algunos cuadros que son diagnosticados y tratados como psicóticos (psicopatológicos), se comprenden mejor desde la perspectiva de considerarlos como niveles de apertura espiritual o de profunda transformación de la personalidad. Stan y Christina Grof se han dedicado a diferenciar y entender estos estados que denominan“emergencias espirituales”, y a apoyar a las personas durante su compleja evolución; son fases críticas de la experiencia que conllevan una transformación psicológica profunda que involucra a todo el ser. Dichas experiencias suponen todo un reto de comprensión e integración, tanto para la persona que las vive, como para aquellos que están cerca (sean familiares, amigos, médicos, terapeutas) que no están familiarizados con estos estados. Con el apoyo adecuado (y diferenciando apropiadamente de otros estados que sí suponen una patología), estas crisis pueden representar extraordinarios cambios psicológicos, emocionales y de evolución de la conciencia.

LA PRÁCTICA

Hemos presentado esquemáticamente cómo se desarrolló la Respiración Holotrópica y el marco teórico en el que se encuadra. En cuanto a su aspecto práctico, se realiza en sesiones generalmente grupales, con la presencia de facilitadores cualificados. No es necesario tener experiencia previa para realizar un taller. Por las características experienciales del trabajo existen algunas contraindicaciones (embarazo, ciertas enfermedades o cuadros clínicos graves, operaciones importantes recientes, patologías psiquiátricas graves). Las sesiones consisten en un trabajo vivencial que incluye respiración, música, trabajo corporal focalizado en torno a bloqueos residuales bioenergéticos y emocionales, así como dinámicas preparatorias y de integración. A diferencia de lo que ocurre en otros métodos de trabajo, el contenido de la sesión no es determinado por el facilitador, cuya función consiste en crear un ambiente de confianza y seguridad, “facilitar” la experiencia del participante ayudando a trabajar los posibles bloqueos bioenergéticos o emocionales que se presenten, y favorecer la integración de la experiencia.

La naturaleza y el curso de las sesiones varían considerablemente en cada persona, e incluso en la misma persona de una sesión a otra. La Respiración Holotrópica es como un llamado a los contenidos de la psique y estos contenidos se transforman en una corriente de experiencia, emergiendo hasta la conciencia de la persona que respira. En cada participante, el estado holotrópico actúa como una especie de “radar interno” que atrae a su conciencia aquellos contenidos del inconsciente con mayor carga emocional, mayor relevancia psicodinámica y que pueden ser, además, procesados en ese momento. El espectro de experiencias durante las sesiones es muy amplio y puede incluir estados de profundo gozo, revivir etapas del proceso de nacimiento, intensas emociones acompañadas de llanto y sonidos, movimientos corporales, profundos insights, desbloqueo y liberación de procesos psicosomáticos, disolución de patrones condicionantes, experiencias transpersonales, estados meditativos y vivencias que facilitan apertura, relajación, confianza, bienestar y expansión de la conciencia.

La Respiración Holotrópica es un medio de explorar y expandir la conciencia, así como una herramienta terapéutica y de autoconocimiento muy valiosa, que contribuye a cambiar, integrar o enriquecer aspectos de nuestra vida de manera significativa. Puede ser una puerta para que el ser humano se adentre en la aventura del juego cósmico.

Sitara Blasco (Enero 2004)

Psicóloga. Master en psicoterapia Gestalt. Certificada por Grof Transpersonal Training en Respiración Holotrópica. Ejerce como psicóloga clínica en Alicante.

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