Cómo curar con música

Jordi Delclós ha publicado en  España su libro “La dimensión terapéutica de la música en el sufismo,  con la intención de aportes desde las tradiciones de sabiduría  una contribución decisiva en el campo terapéutico. Se trata de una obra  única en su género que se inspira en las fuentes sufíes del pasado y de la actualidad para poner de manifiesto la dimensión terapéutica del método y de la música de los sufíes.

“La dimensión terapéutica de la música en el sufismo", un libro de Jordi Delclós.

La cosmovisión sufí no reduce el concepto de enfermedad tan sólo a sus manifestaciones en el plano físico del cuerpo, sino que también considera sus raíces ocultas en el plano del alma. La enfermedad principal del alma es el olvido, la separación de su fundamento y origen divinos. La idea central del libro entronca así con la antigua tradición de curar por medios espirituales y artísticos que promueven la apertura del corazón y la integración del alma.

Este original estudio presenta, con rigor y profundidad, los usos terapéuticos que tuvo la música basada en el sistema musical turco del makam en los antiguos hospitales de Oriente Medio, cuyos médicos- filósofos (llamados hakim) utilizaban la musicoterapia basándose en una visión holística del ser humano.

La obra se llama   “La dimensión terapéutica de la música en el sufismo”; es obra de   Jordi Delclòs

Pertenece a la colección Alquitara de la Editorial Mandala y tiene 468 páginas. Por ahora está en venta en Europa al precio de 20 euros.

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“Varias son las sendas que conducen a Dios;
yo he elegido la senda de la danza y de la música”

Mawlânâ Yalâl al-Din Rumí (1207-1273)




Pocas cuestiones han suscitado tanto debate y controversia en el seno del islam como el de la licitud o no de la música y la danza. A pesar de las muchas restricciones impuestas por los doctores de la legalidad religiosa (fuqahâ) y de los encendidos reproches que éstos dirigieron contra los partidarios de su uso, nada ni nadie logró impedir el florecimiento en tierras islámicas de una música y una danza ligadas a la vivencia profunda de lo sagrado. El Islam espiritual, eso que llamamos tasawwuf o sufismo, halló pronto en la música y la danza dos medios excepcionales de expresión no meramente estética sino espiritual. Con todo, algunos sufíes fueron más allá. Música y danza no eran simples vehículos expresivos -catárticos en algunos casos- de una fuerza emotiva y pasional, sino que constituían en sí mismas el trabajo espiritual. Es el caso, por ejemplo, del mirífico poeta persa Hazrat Mawlânâ Yalal al-Din Rumí (1207-1273), inspirador de la tarîqa mevleví, la escuela sufí de los derviches giróvagos, conocida por el ritual del samâ' y la danza del giro, cuyo denso entramado de significaciones trataremos de desentrañar en el presente trabajo.
 

1. Rumí, la música y la danza

El fervoroso cultivo de las artes ha sido uno de los rasgos que ha conformado la singular personalidad de la tarîqa mevleví desde la época del propio Mawlânâ -en árabe “Nuestro maestro”- Rumí, cuando ésta no era sino un mero embrión de escuela, hasta nuestros días. Y todo ello a pesar de las numerosas dificultades e impedimentos que la tarîqa ha debido de sortear con el discurrir del tiempo, especialmente durante el primer tramo del tumultuoso siglo XX turco. Tal vez sean la música y la danza mevlevíes, ambas estrechamente ligadas entre sí, como veremos a lo largo de estas páginas, las expresiones artísticas que mayor interés han suscitado. De hecho son el núcleo de la metodología espiritual de la tarîqa. Sabemos por el propio Mawlânâ Rumí que ambas, música y danza, constituyen para él no un desahogo catártico, ni tampoco un apéndice lúdico de la vida espiritual del derviche, sino toda una vía completa y privilegiada de aproximación mística a lo divino. “Varias son las sendas que conducen a Dios”, asevera el maestro persa con penetrante vigor, “yo he elegido la senda de la música y de la danza”. Dicho sin embudos, música y danza ocupan la centralidad del trabajo mevleví. No se nos escapa, sin embargo, el hecho de que, con toda probabilidad, los vocablos música y danza poseían, para un místico musulmán del siglo XIII como Rumí, un sentido radicalmente más sublime y trascendental que el que hoy tienen para nosotros, en los albores de un siglo XXI caracterizado por la frivolización del arte y la cultura, la banalización de lo espiritual y el abuso sistemático del lenguaje. Como ha señalado el musicólogo francés Jean During, “música y misticismo comparten muchas de las mismas estructuras de transmisión” [1]. Efectivamente, en el islam tradicional, la música culta y el tasawwuf poseen, sin ir más lejos, un mismo carácter iniciático basado en la estrecha relación -o quizás tendríamos que hablar más bien de comunión- entre maestro (shayj) y discípulo (murîd). Un hadizde Muhammad insta a los suyos a tomar el conocimiento “del corazón de los hombres”. Así, no es de extrañar que los músicos tradicionales iraníes, muy ligados como se sabe a las diferentes formas del sufismo persa, digan que el conocimiento musical se deba de aprender “de pecho a pecho”.

Con todo, la continuidad en el tiempo de la transmisión espiritual y artística mevlevíesse ha visto amenazada en momentos puntuales de la historia por circunstancias diversas. Tal vez el instante más dramático coincidió con la promulgación, el 13 de diciembre de 1925, de la ley 677 del nuevo Código Penal turco [2], por la cual quedaban abolidas todas las escuelas sufíes (turuq), al tiempo que se prohibían sus manifestaciones públicas, incluidas las musicales y la danza. En la nueva Turquía republiacana, el sufismo, visto por los kemalistas como una rémora del pasado, no tenía cabida. Las congregaciones sufíes fueron abolidas, en efecto, por ley, pero no así su espíritu, que pervivió en una suerte de exilio interior, a pesar de las durísimas condiciones impuestas por una modernización harto agresiva. Desde cualquier punto de vista, una tragedia. Afirma el músico y derviche mevleví Sadettin Heper: “Cuando la janaqa se cierra, el propio derviche debe de convertirse en una janaqa” [3].

Pero volvamos a Mawlânâ Rumí y las artes. No hay que perder de vista que Rumí es un artista, o mejor aún un artesano, en el sentido tradicional del término. Y lo es no porque cultive la poesía como pocos lo han hecho, sino porque su concepción de la vida humana y su búsqueda espiritual son fundamentalmente estéticas. ¿Acaso elMathnawí, su magna obra poética, del que el sufí Yamí afirmó, allá por el siglo XV, que se trataba de un "Corán en lengua persa", no es sino una exposición acerca del arte más sublime de cuantos existen: el arte de conocer a Dios? Como ha dejado escrito Ananda K. Coomaraswamy a propósito del pensamiento del Maestro Eckhart (1260-1328), místico alemán que vivió en un momento en el que el Oriente islámico experimentab una profunda eclosión sufí: “el arte es religión, la religión arte, no relacionados, sino la misma cosa” [4].

Los musicólogos Ursula y Kurt Reinhard han sabido ver que, además de una escuela iniciática, la tarîqa mevleví ha sido durante varios siglos la verdadera “escuela de música del Imperio Otomano” [5]. Se puede evaluar la contribución mevleví a la música si tenemos en cuenta el elevado número de reputados compositores y neyzen o maestros de ney -flauta sufí de caña- que poseen el título de dedé, término cuyo significado literal es “abuelo”, “patriarca”, “hombre de respeto”, pero que, en el léxicomevleví, designa al derviche que ha completado el retiro espiritual de mil y un días ochellé. Qué duda cabe que los dos ejemplos más descollantes de cuantos músicos mevlevíes han alcanzado el rango de dedé han sido Nayi [6] Osmán Dedé (1652?-1732) y Hammamizade Ismail Dedé Efendi (1777-1845).

 

Éste último, uno de los maestros indiscutibles de la música clásica turca de todos los tiempos, compuso, a lo largo de su vida, aproximadamente quinientas piezas musicales, de las cuales sólo cincuenta son strictu sensu de carácter espiritual. La verdad es que los músicos mevlevíes no sólo compusieron obras religiosas. Y es que los límites entre lo profano y lo sacro, lo culto y lo popular, son muy porosos en el caso de las músicas islámicas. Pero, a nosotros lo que nos interesa acentuar ahora de Ismail Dedé es que se trata del compositor que mayor número de ayin-i sharîf -piezas musicales destinadas al samâ'- ha compuesto: un total de siete, de los cuales el más famoso es el compuesto en el maqâm ferahfezâ [7]. Pero, antes de proseguir, detengámonos un instante a analizar el término turco, aunque de origen árabe, ayin-iy su fecundo campo semántico. Sabido es que el léxico musical mevleví no es aleatorio y está preñado de profundas significaciones místicas. En árabe, la palabra‘ayn, muy sintética, quiere decir “ojo”, “fuente”, “origen”, “esencia”, “sí mismo”. ‘Ayn es el órgano de la visión interna, directa e inmediata. También designa el “disco solar”(‘ayn ash-shams), y eso es importante. Recordemos que Shams-i Tabrizí, literalmente “el Sol de Tabriz”, es el nombre del maestro de Rumí, quien le inició en los secretos de la senda mística, la música y la danza. En definitiva, todo eso es lo que hallamos tras la palabra ayin-i. Así pues, el círculo de los derviches gira en memoria del sol que de Tabriz llegó para acelerar la transformación de Mawlânâ Rumí. Y su girar incesante les conduce a la apertura del ojo del corazón, único órgano, según la fisiología sutil, con el que es posible la visión de Dios, origen de todas las cosas.



2. Orígenes y evolución del samâ'

 

Como veremos a continuación, el samâ' mevleví es una suma espiritual escenificada de algunos de los mitos fundamentales del islam, ligados todos ellos al sentido de la escucha, como bien lo ha sabido ver el musicólogo francés Jean During [8]. De hecho, el término samâ' quiere decir “escucha”, “audición” y, en el contexto sufí, “concierto espiritual”. Igualmente, el samâ' incluye algunos pasajes relevantes de la biografía de Mawlânâ Rumí, así como hechos puntuales de la historia de la propia tarîqa mevleví. Las exposiciones sistemáticas del samâ' y de la densa trama de símbolos y significaciones que lo integran son tardías, parciales y no siempre coincidentes entre sí. Además, omiten voluntariamente una parte del conocimiento cuyo medio de transmisión ha sido siempre oral, de maestro a discípulo.



 


La puesta en escena del samâ' constituye una suerte de arte total, en el que convergen música y danza, por supuesto, pero también poesía, arquitectura y una mínima escenografía, aunque escenografía al fin y al cabo. Según la mayoría de los tratados clásicos del tasawwuf, para el buen desarrollo de las que son las dos prácticas sufíes más relevantes: el samâ' o concierto espiritual y el dhikr o invocación ritual de los nombres de Dios, es preciso que se cumplan tres condiciones: zamân:tiempo, makân: lugar e ijwân: las personas participantes. Si los factores cuándo y quién son importantes, no lo es menos el dónde se desarrolla el samâ'. Así pues, digamos, antes que nada, algunas ideas a propósito del lugar en el que es concebido y se realiza el samâ', más allá de que hoy pueda ser representado en otros espacios tan poco evocadores como canchas deportivas y demás [9]. Todo mevlevihané clásico contiene en su interior una amplia estancia, orientada hacia La Meca, que incluye en el centro un espacio octogonal, cuyo nombre es semahané o sala dedicada al ritual del samâ'. El mejor ejemplo de mevlevihané que queda aún hoy en pie es el de Gálata, en el otrora cosmopolita barrio estambuleño de Pera [10].

 

Según el historiador Abdülbaki Golpinarli, fue fundado durante el reinado de Mehmet II, entre 1451 y 1481, siendo el primer centro mevleví de la ciudad. Lo que nos interesa de él es observar la relación que existe entre el ritual mevleví y la estructura arquitectónica de la sala, una estructura que está al servicio de un profundo simbolismo espiritual en el que se combinan tres formas geométricas fundamentales: cuadrado, octógono y círculo. El cuadrado, representado en este caso por la sala en su conjunto, simboliza lo terrestre, el mundo de la manifestación y de las formas sensibles, en definitiva: la dimensión del hombre. En el plano opuesto, el techo circular y semiabovedado que recubre la estancia representa lo divino, la perfección del mundo celestial. Sabido es que para los místicos musulmanes, tan dados a la geometría sagrada, el círculo representa la forma perfecta por antonomasia ya que en él la distancia existente entre los diferentes puntos de la circunferencia periférica y el centro siempre es la misma. En el Islam, lo curvo -el arco en sus múltiples variantes, por ejemplo- siempre ha estado ligado a lo divino [11]. Una de las características de la arquitectura del islam es, sin ir más lejos, la profusión de arcos diferentes. Por su parte, el espacio central de la sala, el octógono donde los derviches se entregan a la música y la danza, cumple una función intercesora en tanto que lugar que permite el tránsito simbólico de lo terrestre -el cuadrado- a lo celeste -el círculo-. El semahanéconstituye un ámbito sagrado y como tal es un lugar que suena, en el que la palabra reverbera y se multiplica, justamente porque está diseñado en función de la escucha. Se trata, así pues, de un espacio no tanto para ser contemplado como oído. Es el lugar donde el derviche se afana, en su continuo girar, por hacer posible un imposible: la experiencia de un Dios que es, por definición, inaferrable, radicalmente libre. Según la topología sufí, el octógono es el espacio más allá de todo espacio, en el que dentro y fuera carecen de sentido porque toda dualidad ha sido al fin superada. Dicha combinación de formas geométricas, que nos remite a la idea de ejemplaridad y mediación, es muy común en la arquitectura funeraria islámica. La encontramos, por ejemplo, en las tumbas de los walíes, como es el caso, por ejemplo, de Farid-ud-Dín al-‘Attar (m. 1269), en Nishabur, en el Jorasán iraní [12].



 



Y es que todo walí es, por definición, un auténtico pontifex, aquél espiritual que, gracias al perfeccionamiento de sus cualidades interiores, ha sabido tender puentes entre el hombre y Dios. Dicho principio constructivo es muy antiguo en el islam. Lo hallamos ya, en las postrimerías del siglo VII, en la que sin duda es la primera obra arquitectónica islámica con la que se pretendió realizar una construcción estética remarcable: la Cúpula de la Roca (Qubbat-us-Sajar), en el Jerusalem árabe, ese lugar de tránsito, justamente, desde el que el profeta Muhammad emprendió su ascensión nocturna a los cielos (mi’rây), en la que es su experiencia visionaria por antonomasia. En conclusión: que el ritual del samâ' tenga lugar en un espacio octogonal no está sino poniendo de relieve la función mediadora que, a ojos mevlevíes, poseen la música y la danza como sendas que conducen a la experiencia mística de Dios. Tampoco es casual que dicho espacio mediano y mediador que es el octógono, el no-lugar en el que sucede la visión angélica (malakût), eso que Henry Corbin dio en llamar la“imaginación creadora” (‘alam al-mizâl, en árabe, el mundo de la representación o de la imagen), no es casual, digo, que algunos espirituales se refieran a él como el octavo clima.

A pesar de que no hay ninguna evidencia concreta, desde la tradición mevleví se insiste que el samâ' fue instituido por Sultán Walad (m. 1312), que, como bien lo supo ver Eva de Vitray-Meyerovitch, fue, más que el hijo de Rumí, su díscipulo más cercano, el confidente espiritual más estimado y el verdadero organizador de la tarîqa mevleví [13]. Pero, lo cierto es que ni en sus escritos, ni tampoco en la primera literatura mevleví del siglo XIV [14], hallamos rastro alguno no ya de la danza, que está presente desde Rumí, sino del samâ' entendido como ceremonia ritualizada. Esto nos induce a pensar que, en el origen, la danza mevleví responde a la fuerza de la emoción del derviche, pero que sólo siglos después será interpretada filosóficamente coincidiendo con su codificación. Según Gölpinarli, el responsable del samâ’, tal como ha llegado hasta nuestros días, sería el shayj mevleví Pir Adil Chelebi (m. 1460), razón por la cual, siempre según Gölpinarli, habría recibido el alto rango de pir, título con el que, por lo general, se distingue únicamente a los fundadores de alguna tarîqa sufí[15]. Aun respetando la voz autorizada de Gölpinarli, tal vez quien más sepa sobre la historia mevleví y derviche mevleví él mismo, hemos de decir que, muy posiblemente, la cristalización del samâ' haya sido fruto de un lento proceso, hasta adquirir su codificación definitiva, al menos en lo que respecta a la danza, bien entrado el siglo XVI. En los escritos de esa época de Divâne Mehmet Chelebi hallamos una descripción del samâ' muy similar a la actual. Pero, aún así, se trata de un samâ'incompleto, puesto que el na’at-i sharîf, el himno que preludia la ceremonia, no se incluirá en el samâ' hasta finales del siglo XVII o principios del XVIII. A mayor abundancia, los cinco ayin-i sharîf más antiguos que se conservan datan todos ellos de los siglos XVI y XVII.

Por lo tanto, la estandarización del samâ' fue gradual y paralela al desarrollo de la propia música clásica otomana. Con el transcurso del tiempo, la danza mevleví pasará de ser una libre expresión corporal, un tanto anárquica, como puede apreciarse en algunas miniaturas turcas y persas, a constituir un arte total de normas, tiempos y equilibrios, cuya ejecución demanda un arduo aprendizaje espiritual del que no está exento, por supuesto, el trabajo -podríamos decir alquímico- sobre lo corporal. Y es que ni lo simbólico ni lo espiritual niegan o subestisman lo corporal. El derviche muestra con su admirable plástica corporal que lo sagrado es también carnal. Eso nos trae a la memoria las sabias palabras del coreógrafo francés -y musulmán- Maurice Béjart, quien sostiene que la danza como disciplina artística exige un mínimo de inspiración y muchísima transpiración, en clara alusión, justamente, a la ascésis transformadora a la que han de someterse el cuerpo y la consciencia del bailarín [16]. Así pues, el derviche mevleví deberá poseer un profundo sentido del tempo, de la proporción, del ritmo y del equilibrio, al tiempo que habrá de conocer a la perfección todos y cada uno de los diferentes elementos que integran el samâ'. Esta esmerada educación espiritual (adab) convertirá a la tarîqa mevleví en una escuela sufí diferente al resto. Afirma Joscelyn Godwin: “No todos los sufíes eran tan disciplinados y elegantes en su samâ’ como los mevleví” [17].

 


3. Descripción del samâ’ mevleví

El samâ' constituye una unidad que desconoce el fragmento. En modo alguno se trata de una ceremonia discontinua. Sin embargo, para facilitar una mejor comprensión de su desarrollo, vamos a dividirlo en tres partes que, insistimos, están íntimamente ligadas entre sí y se suceden en una progressio harmonica. La primera parte consta del na’at-i sharîf, el toque del kudum, un taqsîm o improvisación de ney y el Devr-i Sultan Valad o caminar meditativo circundando el semahané. La segunda incluye los cuatro salâms o secuencias de danza del giro. Y, por último, la tercera se compone de un nuevo taqsîm de ney, el taywid o recitación coránica y la declamación del gülbango “plegaria de la rosa” que pone colofón a la ceremonia. A continuación, veremos en detalle cada uno de estos elementos y su profunda significación.



Una vez los derviches (semazans) han entrado en el semahané, permanecen de pie, en espera de que el shayj se haga presente en la sala. Los derviches, en número de nueve o múltiplos de nueve, como los planetas del sistema solar, aguardan al maestro en la posición denominada muhur o “sello de Atesh Baz”, esto es, con el pie derecho pisando el dedo gordo del pie izquierdo, mientras los brazos reposan en niyâz: cruzados en el pecho y con las manos en los hombros. Es una suerte de himno gestual que habla sin necesidad de lenguaje. ¿Pero quién es Atesh Baz? Se trata de un discípulo de Mawlânâ Rumí, cocinero de profesión, que vivía en la población turca de Merán. En cierta ocasión, sufrió una quemadura al tratar de avivar con el pie izquierdo el fuego en el que preparaba una comida para Rumí. Por respeto al maestro, ocultó su mal pisando el pie izquierdo con el derecho. Atesh Baz personifica el autocontrol característico del derviche, ya que soportó el dolor sin queja, y su amor y entrega incondicional al maestro de la senda espiritual. Fue el mismo Rumí quien quiso inmortalizar aquel episodio, convirtiéndolo en un elemento específico de la gestualidad mevleví que ha perdurado hasta hoy como modelo para todos los derviches.

El shayj entra en el semahané con paso lento y avanza en línea recta hasta el post, la piel de cordero teñida de rojo desde donde dirigirá la ceremonia, justo enfrente de la entrada. Esa línea imaginaria, que se extiende desde la entrada del semahané hasta el post, divide la estancia en dos semicírculos. El que se extiende a la derecha delshayj recibe el nombre de nuzûl min Allâh o “arco de descenso desde Dios” al mundo terrestre. Dicho semicírculo simboliza la involución de las almas en la materia y su separación del Creador. El arco de la izquierda, lugar donde permanecen sentados los derviches antes y después de la danza, se conoce con el nombre de su'ûd ila Allâho “arco de ascenso hacia Dios”. Representa la auténtica búsqueda espiritual del ser humano que consiste en el retorno a su origen en Dios, para consumar la unio mystica con Él. Esta línea imaginaria que divide la sala, cuyo nombre es hatt istivá o ecuador, está vedada a los derviches, que no la pisan durante toda la ceremonia. Hatt istivá constituye el itsmo en el que acontece la reunión del hombre y Dios por mediación del ángel, el intermundo donde sucede el verdadero nacimiento espiritual. Pero también es el camino recto mencionado en la primera azora del Corán (sirât al-mustaqîm), esto es, la vía del medio, la senda más directa y segura para llegar a Dios.


Cuando el shayj ocupa su lugar, éste, los derviches y los músicos intercambian un primer saludo ritual que consiste en una leve inclinación del tronco hacia delante. Dicho protocolo particular de saludo se sucederá, puntualmente, a lo largo del samâ'.Con él se pretende subrayar la unidad formal y espiritual de los participantes en la ceremonia, al tiempo que se subraya su diferente jerarquía espiritual. Acto seguido, la ceremonia. Da comienzo. El pórtico del samâ' lo constituye el llamado na’at-i sharîf, un himno eulógico dedicado al profeta Muhammad, cuyo texto en lengua persa, preñado de un lirismo fulgurante, es del propio Rumí. Más allá de la belleza intrínseca del poema, si el na’at-i sharîf ha cobrado notoriedad dentro y fuera de la tarîqa se debe al hecho de haber sido musicado, más de cuatro siglos después de la muerte del maestro, por el músico, poeta y calígrafo turco Buhurizade Mustafá Itrí Efendi (1640?-1712?), miembro él mismo de la tarîqa mevleví y uno de los compositores más valiosos e influyentes de la música clásica otomana de todos los tiempos.



Desde el punto de vista de la composición musical, el na’at-i sharîf responde a la estructura del maqâm rast, lo cual, como veremos a continuación, no es fruto ni de la casualidad ni del capricho del compositor. En realidad, nada en el samâ' es arbitrario.Rast constituye el modo fundamental o maqâm de la música clásica otomana, una música que es modal. Un maqâm indica una determinada organización interna de los intervalos, al tiempo que un conjunto de reglas sintácticas que definen la jerarquía existente entre los grados de la escala musical y, al mismo tiempo, predeterminan el orden melódico de la composición y el usûl o patrón rítmico. Digamos de paso, que el léxico musical islámico, cuyos matices son difíciles de expresar con precisión en nuestras lenguas europeas, lleva implícita la impronta del sufismo. Así, en la vía sufí, se conoce con el nombre de maqâm a cada etapa que el místico recorre en su itinerario espiritual. El sistema modal otomano jamás ha empleado la nomenclatura de la notación europea, a pesar de la paulatina penetración de la música occidental, a partir, sobre todo, del siglo XVIII. Así pues, se denomina rast a la nota tónica delmaqâm al que da nombre, una nota que correspondería, aproximadamente, al sol mayor de la música europea. Una de las peculiaridades del maqâm rast es la alteración de su tercera, señalada en el pentagrama mediante un bemol que mira hacia la izquierda. En efecto, el intervalo del la al si no corresponde a un tono mayor de 204 centésimos, sino a uno menor de tan solo 180, lo cual, insistimos, le otorga almaqâm rast una peculiar expresividad sonora. Y es que, a diferencia de la europea, las músicas cultas del islam dividen las escalas en un gran número de pequeños intervalos no temperados, ya que lo que importa en los sonidos no es tanto su altura tonal absoluta, como la sucesión relativa de la escala.

 

Con todo, lo que a nosotros nos interesa remarcar, más allá de cualquier consideración musicológica, es el hecho de que un instante tan fundamental y solemne del samâ' mevleví como es la interpretación del na’at-i sharîf se desarrolla en el ámbito musical del que es el maqâm fundamental de la música otomana, el maqâm rast. El na’at-i sharîf se interpreta a capella. Así pues, la voz humana, considerada el más dúctil y perfecto de cuantos instrumentos existen, se erige en protagonista. El inicio delicado del samâ' tiene lugar con la audición de la palabra desnuda, desprovista de cualquier acompañamiento musical que no haría sino entorpecer una escucha que se pretende primordial e inicial; una palabra que no se dice ni se pronuncia, sino que se proclama a través del canto. En la solemnidad natural delna’at-i sharîf se aquilata, a mi modo de ver, todo el arte vocal otomano. Un arte que es monódico, homófono, melismático y en el que la estructura de la frase melódica es indisociable de la del texto y sus acentos. De hecho, la estructura del propio texto constituye, de por sí, una suerte de embrión melódico que se va desarrollando gracias a un fraseo musical que combina vocalizaciones unas veces breves y otras bastante amplias. Por otro lado, la ausencia de un patrón rítmico definido, o lo que es lo mismo, la libertad interpretativa que posee el solista, convierte al na’at-i sharîf en un rubatode una incomparable belleza y expresividad, en el que la palabra cantada y los silencios se alternan otorgándose sentido mutuamente. La palabra conduce al silencio y éste realza el valor religioso, casi mágico, de aquélla. Pero, ¿qué sentido tiene comenzar con el na’at-i sharîf? Existe en la tradición islámica un puñado de hadices o dichos proféticos en los que se afirma que lo primero que Dios creó fue la esencia, esto es, la luz de Muhammad (Nûr Muhammad). “Mientras Adán estaba entre el agua y la arcilla, yo ya era un Profeta” [18], afirma uno de dichos hadices. Por lo tanto, no resulta extraño que el samâ' mevleví comience con un canto de exaltación de la ejemplaridad de Muhammad y de su esencia, entendida ésta como “Árbol del Universo”, según diría el murciano Ibn ‘Arabí, bajo cuya sombra se dispone ordenado el mundo.

 

Antes de proseguir, digamos unas palabras sobre el grupo musical o mutrib. En el caso del mevlevihané de Gálata, el mutrib se acomoda en una galería que se alza en el primer piso, justo enfrente del shayj. Pero si el mevlevihané carece de un piso superior, los músicos se acomodarán entonces junto al semahané, aunque siempre sobre un estrado (tajt) que los eleve del suelo. La música mevleví ha de provenir de lo alto, del mundo superior, como si se tratara del sonido de las puertas del paraíso al abrirse, según expresión del propio Rumí. En un principio, los instrumentos del mutrib mevleví eran el ney, el rebâb, tal vez el embrión del violín europeo, y un instrumento de percusión como el daf o el kudum. Con el tiempo, el conjunto se fue enriqueciendo con la incorporación de otros instrumentos hoy clásicos. En cualquier caso, la formación siempre ha sido voluntariamente reducida. Y es que la sutilidad musical está reñida con la cantidad instrumental. Aunque la madera es la materia prima fundamental de la mayoría de los instrumentos musicales, en el mutrib se hallan representados todos los reinos de la creación: mineral, vegetal y animal. Pero refieriéndonos a la madera, no podemos dejar de consignar, entre paréntesis, una curiosísima casualidad: en todos los instrumentos mevlevíes el elemento resonador es la madera, mientras que el verdadero generador del sonido es de origen animal. Como es sabido, la madera constituye la substancia resonante, esto es pasiva, por excelencia [19]. Y de madera es, justamente, el suelo del semahané. Pasiva es también la actitud del derviche durante el na’at-i sharîf. Vaciado de sí mismo, se convierte en el ser resonador a través del cual transita la palabra, como el profeta Muhammad [20], cuyo corazón vacuo fue el receptáculo del verbo divino contenido en el Corán.



Tras el na’at-i sharîf emergen las notas quejumbrosas del ney, la flauta sufí de caña, cuyo sonido lastimero flota suavemente en el ambiente del semahané, mostrando el lamento desgarrado de la caña que se duele de haber sido arrancada de cuajo de su patria, el cañaveral. Tal como hemos escrito en otro lugar [21], el ney constituye para Mawlânâ Rumí la metáfora perfecta de la búsqueda espiritual del hombre separado de su origen en Dios. En realidad, toda aventura mística arranca de la consciencia de la separación, tras la pérdida. El derviche deviene hombre perfecto (al-insân al-kâmil),tras vaciarse de sí mismo, como el ney, y llenarse de la voluntad divina en forma de soplo. Rumí lo ha expresado así en el primer tramo de su monumental Mathnawí, esos míticos dieciocho versos en los que se evoca el dolor de la lejanía:

 

“Escuha el ney, escucha su relato que se lamenta de la separación:
“desde que me cortaron del cañaveral,
mi canto melancólico ha hecho llorar a hombres y mujeres (…)”
 [22].

 

Con todo, hay algo en la poesía de Rumí y su “mística nupcial” que voluntariamente roza lo paradójico. Porque, ¿acaso el ney no expresa también el éxtasis dichoso del derviche ante la presencia ausente de Dios?, ¿no es la lejanía igual a la proximidad, el dolor al gozo, la muerte a la vida? Recordemos que la noche del fallecimiento del trovador iranio se conoce como shab-o ‘arûs, en persa “la noche de bodas”. La muerte del místico consuma la anhelada unión amorosa con el Amado divino. Y si la muerte es retorno, toda la vida del místico será expresión de la fidelidad a su Señor, según el pacto preeterno (mizâq) entre Dios y las almas, que recoge el Corán: “Acaso no soy yo vuestro Señor. Y las almas contestaron: por supuesto que sí y de ello damos testimonio” [23]. En verdad, toda la consciencia religiosa del islam reside en ese hecho transhistórico que tiene lugar en el principio anterior a todo, pero que no es el principio. El neyzen interpreta un taqsîm o improvisación. El taqsîm -de la raíz árabe qsm, que significa división- es el arte musical por antonomasia de la discontinuidad y del instante, puesto que es improvisado y libre de cualquier restricción métrica. El músico da la medida de su maestría en el taqsîm. Una maestría ligada menos al frío virtuosismo técnico como al conocimiento de las leyes de encadenamiento de los distintos maqâmât y las modulaciones (talwîn) internas de éstos. Con todo, la improvisación no es sinónimo de un libre albedrío musical en el que todo vale. El taqsîm, incluso cuando es vocal (layalî), se ejecuta dentro de la estructura modal de un maqâm específico. Los maestros coinciden en señalar que es en el arte del taqsîm en donde se abole toda distancia entre músico, música e instrumento. Así, la improvisación adquiere un enorme valor espiritual, puesto que simboliza la unión entre conocedor, conocido y conocimiento a través de la música[24]. El taqsîm de ney sirve, musicalmente hablando, para introducir el maqâm en el que se desarrollará toda la ceremonia mevleví. En cierto modo, la unidad formal del samâ’ viene marcada por la unidad musical. De ahí que todo el samâ’ se desarrolle en el ámbito de un mismo maqâm, salvo el na’at-i sharîf que, dada su excepcionalidad, siempre se entona en el maqâm rast, tal como ya hemos visto.

 


Acto seguido, el shayj y los derviches inclinan su cuerpo hacia adelante hasta tocar el suelo con la frente, al tiempo que golpean el piso enérgicamente con las palmas de las manos. Dicho gesto indica el momento de la resurrección, cuando los muertos abandonan sus tumbas. Pero para el derviche resucitar es despertar del sueño de la ignorancia. De inmediato, el primer percusionista del grupo hace sonar el kudum,mientras los derviches se incorporan. El kudum es un instrumento de percusión compuesto por dos pequeños tambores hemisféricos, cuyos cuerpos son de cobre y están recubiertos de piel de camello. El kudum se toca con dos finas baquetas de madera. En el mutrib, el kudum desempeña un papel musical modesto de mero metrónomo. Sin embargo, posee un gran simbolismo. Según la tradición mevleví, del roce experto de los pequeños tambores del kudum se extrae un sonido penetrante que recuerda a la voz imperativa árabe kun -¡sé!-, el verbo creador de Dios. En el islam, como en el resto de la tradición abrahámica, Dios crea mediante la Palabra. Se afirma en el Corán: “Su única orden, cuando Al.lah decreta la existencia de algo, es decirle: “Sé” –y es” [25].


El grupo musical ataca, en ese instante, un peshrev o preludio instrumental, dando comienzo entonces el lento caminar del shayj y los derviches alrededor del semahané,que recibe el nombre de Sultan Walad Devri o “Ciclo de Sultán Valad”, en memoria del hijo de Maulânâ Rumí. Se trata de un andar meditativo, lento, solemne, con los brazos en la posición antes descrita de niyâz. Ser un derviche mevleví supone aprender a caminar con elegancia, aunque sin afectación. La marcha incluye pequeñas pausas que otorgan al conjunto una notable belleza plástica y tensión emocional. El derviche lanza un pie hacia adelante, mientras el otro permanece detrás, estático, con el talón despegado del suelo, lo cual trasnmite una sensación de levedad, como si a penas rozase el suelo al caminar. De hecho, la danza del giro que vendrá a continuación ya está implícitamente apuntada en el caminar previo. Más aún, el andar mevleví es ya una danza en sí. A medida que avanza, el derviche repite en su interior el nombre de Allâh, al tiempo que acompasa su respiración al caminar. Prestar atención a cada respiración que se efectúa (hush dar dam), así como observar cada paso que uno da(nazar bar qadam) constituyen dos de los once principios de la influyente tarîqa naqshabandiyya, fundada por Bahauddín Naqahaband, el siglo XIV, en la ciudad de Bujará, actual Uzbequistán. Según Shâqib Dede (m. 1735), autor del libro Safîna-i Nafîse-i Mavlaviyân (La nave de los secretos mevlevíes), la primera historia completa de los derviches mevlevíes, en la que se describe el samâ' tal como hoy lo conocemos, tanto el caminar mevleví como la atención a la respiración son dos préstamos de la tarîqa naqshabandiyya [26]. No hay duda de que la permeabilidad ha sido una de las características de las distintas turuq a lo largo de la historia. Además, los mevlevíes han sido propensos a compartir su música y su danza del giro con otras congregaciones, con lo que la hipótesis de Shâqib Dede no es descabellada.

 

Pero volvamos a nuestra descripción del samâ'. Bajo los compases del peshrev, cuyo largo patrón rítmico recibe el nombre de devri kabîr (56/4), el shayj y los derviches van completando tres vueltas alrededor del semahané. Al llegar al post, cada derviche se vuelve hacia el que le sigue saludándose mutuamente mediante una ligera inclinación del tronco hacia delante del tronco. Los derviches se convierten de este modo en espejos que captan la imagen de Dios y la proyectan a los que en éllos se miran. Tras el saludo, el caminar prosigue en sentido contrario a las agujas del reloj. Todos los movimientos circulares, ya sean individuales o colectivos, efectuados en los distintos ritos del islam se llevan a cabo en dicha dirección, podríamos decir, a contratiempo. Piénsese, por ejemplo, en el caso emblemático del tawâf o circunvalaciones rituales alrededor de la negra ka’aba de La Meca. En cierto modo, el derviche camina al revés del tiempo, o mejor aún, en su tiempo, que no es cuantitativo ni lineal, sino cualitativo. El derviche bucea en el tiempo interior del alma, anhelando remontar el curso de la historia hasta el instante del pacto entre Dios y las almas [27]. Un caminar que avanza de derecha a izquierda de la estancia, como el grácil deslizamiento de la pluma del calígrafo musulmán sobre el papel, o lo que es lo mismo, ab intra en dirección al corazón, el rincón donde más elocuente resulta el latido de Dios para el místico, el locus de la interiorización, del nacimiento espiritual y de la visión de Dios. Afirma un hadiz qudsí [28] muy grato a Rumí: “Ni mi tierra ni mi cielo me contienen, pero sí el corazón de mi fiel servidor”. 

 

 


Las tres rondas que los derviches realizan durante el Sultan Walad Devri representan los tres niveles de conocimiento que el buscador atraviesa en su periplo espiritual. A cada paso que da en la vida, el derviche se va haciendo más y más capaz de Dios. Maulaná Rumí resumió así su propia transmutación: “Mi vida se resume en tres palabras: estaba crudo, me he cocido, estoy quemado”. La primera de las rondas alude a ‘ilm al-yaqîn o aquella certeza que procede de la fe -“creo en Dios”-. La segunda representa ‘ayn al-yaqîn o certeza que emana de la visión espiritual directa e inmediata, tras contemplar el rostro sin rostro de Dios -“creo en Dios porque lo he visto”-. A propósito de la diferencia entre ambos conocimientos, afirma el shayj Ahmad al-‘Alawî: “La fe es necesaria para los religiosos, pero deja de serlo para los que van más lejos y llegan a autorrealizarse en Dios. Entonces, uno no cree más, porque ve. Ya no existe ninguna necesidad de creer cuando uno ve la Verdad” [29]. El corazón del derviche es ambicioso. De hecho, en todo camino iniciático, y el tasawwuf no es una excepción, se cree para algún día poder ver cara a cara, a solas con él solo. La visión de la certeza desemboca en la extinción (fanâ) del dualismo entre quien contempla y el objeto contemplado, que es lo que la tercera y última ronda simboliza, es decir, haqq al-yaqîn o certeza que acontece cuando uno se ha hecho permeable a Dios hasta el punto de ser un instrumento de su querer. Muy certeramente, Annemarie Schimmel se ha referido a dicho estado con la expresión “el incendio del alma” [30]. Uno no sabe que existe fuego en un lugar de oídas, ni tan siquiera porque lo haya visto con sus propios ojos, sino porque él mismo, en su más recóndito ser, ha sido pasto de las llamas de la aniquilación. Una vez ha sido completado el Sultan Walad Devri, da comienzo la que podríamos denominar segunda parte del samâ’, que consiste en cuatro secuencias de danza propiamente dicha. Tras regresar a su punto de origen a la izquierda del shayj, los derviches se despojan ahora sí de su manto negro de lana (jirqa), símbolo del féretro en el que reposa el cuerpo humano, apareciendo en la sala cubiertos con sus largos faldones blancos. El semazenbashi o asistente del shayj, el derviche que asegura con su presencia el buen desarrollo delsamâ’, permanece durante toda la ceremonia cubierto con su jirqa, a ratos entre los derviches o bien al lado del shayj. Antes de iniciar la danza en sí, los derviches pasan de uno en uno ante el shayj, para besarle la mano respetuosamente. Éste, a su vez, les corresponde besándoles en el gorro o sikké, al tiempo que les susurra al oído la expresión exclamativa ¡Eyuallâh!, que en árabe quiere decir "¡Lo que Dios quiera!".Dicha fórmula insuflada al oído le recuerda al derviche que su danza es una suerte de vuelo mágico hacia Dios, origen de las criaturas. La recitación de algún fragmento delCorán o de ciertas fórmulas sagradas, como es el caso que nos ocupa ahora, acompañado todo ello del acto de la insuflación (damidan), constituye un procedimiento, tanto curativo como de transmisión de energía espiritual, muy común en el islam [31]. Los derviches cumplen dicho saludo ritual previo a la danza con los brazos en niyâz, un gesto que posee algo de angélico. Así es, en el relato que sobre su viaje nocturno a los cielos (mi’rây) hace el propio profeta Muhammad, éste afirma al avistar el trono divino: “Después vi otras cien mil hileras de ángeles, todos estaban en pie con su mano derecha sobre la mano izquierda, encima de sus pechos” [32]. A partir de ese instante, cada derviche va desplegando sus brazos lentamente y como un blanco pájaro alado, símbolo de la desnudez del alma humana, echa a volar a través del semahané. Escribe Maulaná Rumí:

 


“El samâ’ és un camino y una puerta hacia el cielo.
¡Oh samâ’, que eres alas y plumas del pájaro del alma!



4. Samâ', simbolismo cósmico de la danza

A la hora de danzar, cada uno de los nueve derviches ocupará un espacio bien preciso en la esatancia. Ello quiere decir que la danza mevleví no se desarrolla en el plano horizontal, como sería el caso por ejemplo del vals europeo, sino en la más pura y absoluta verticalidad. Los derviches mevlevíes sirios designan con la palabra fatl,que significa “retorcerse”, “anudarse”, “enroscarse sobre sí mismo”, al movimiento específico que se realiza en la danza. Por consiguiente, el giro derviche no es un desplazamiento en el sentido latitudinal de una evolución lineal en el espacio, sino más bien un movimiento en espiral, ascendente, que se de desarrolla en un plano vertical y se orienta, por lo tanto, longitudinalmente. La espiral representa la entrada en el mundo de la espiritualiadad. Y esto es así puesto que la danza mevleví, cuyo nombre técnico es en árabe muqâbala, prefigura el viaje interior del alma del hombre al encuentro -ese es el significado de muqâbala- del Amigo divino. El derviche, en tanto que mistês o iniciado en los misterios de la tarîqa o senda espiritual, persigue la unión mística con Dios abandonándose a sí mismo. Según una lectura más psicológica, diríamos que, en su recorrido interior, el derviche experimenta una liberación regresiva, atravesando los distintos niveles de la consciencia hasta descubrir el centro absoluto, la parte divina de su ser, ese yo profundo que nada tiene que ver con el ego.

 

Sin embargo, todo ello exige del derviche una previa y ardua ascésis corporal y psicológica. La espiral cónica como un zigurat del muqâbala y su firme verticalidad sólo aflorarán tras el aprendizaje de una técnica de giro cargada también ella de una rica significación. La verticalidad del giro derviche viene dada por la posición de los pies y el doble movimiento que éstos efectúan. De hecho, el giro se construye todo él desde los pies, que son los canales de comunicación con la tierra. El centro de movimiento o traslación de la danza mevleví se extiende de la zona pélvica a las piernas y los pies. La pelvis representa el movimiento más interior, mientras que los pies son el contacto físico con la energía terrestre. Por su parte, el centro de acción de la danza reside en los hombros, brazos y manos. Durante la danza, el pie izquierdo permanece siempre fijo en el suelo, en el mismo lugar, sin desplazarse jamás. Únicamente se desliza sobre su propio eje. En la enseñanza mevleví, a dicho pie se le designa con uno de los noventa y nueve nombres de Dios, al-Qayyum, “el eterno sostenedor de las cosas”. Por consiguiente, el pie izquierdo soporta la figura, permitiendo que la verticalidad de la danza crezca y se erija en equilibrio. En cuanto al pie derecho, se le conoce como al-Hayy, nombre divino cuyo significado es “el que está vivo”. Y, en efecto, el movimiento vivaz, grácil, del pie derecho permite que la espiral adquiera cada vez mayor velocidad. Tradicionalmente, los derviches de latarîqa mevleví turca se han ayudado de un curioso elemento a fin de aprender dicho movimiento de los pies. Consiste en un trozo de madera de aproximadamente un metro cuadrado, que tiene un pivote clavado justo en el centro. El derviche inserta en dicho pivote su pie izquierdo, entre el dedo gordo y el segundo dedo, de tal manera que, cuando el pie derecho aviva el impulso del giro, el pie izquierdo no se desplaza y la figura pueda comenzar a perfilar una espiral que asciende verticalmente. A mi juicio, dicha madera viene a ser como la barra del bailarín clásico europeo, el aparato externo que ayuda a interiorizar el movimiento de la danza para luego trascenderlo, que es, al fin y a cabo, la esencia de todo arte: la sublimación de la técnica. Antes de comenzar la práctica, el derviche arroja un pellizco de sal sobre el pivote central. En la tradición mevleví, la sal simboliza la esencia divina que permite la transformación, esto es, ir más allá de la forma, a través de la danza.

 

 


En la tarîqa mevleví siria, la otra gran rama de la escuela inspirada por Rumí, el movimiento de los pies es un poco diferente. En este caso, es el talón izquierdo el que permanece inmóvil en el suelo y no la parte delantera del pie, como sucede en el caso turco. Con todo, el esquema continua siendo el mismo: el pie izquierdo es el que sostiene la figura, mientras que el derecho impulsa e imprime velocidad, formando entre ambos una coincidentia oppositorum. Pero más allá del movimiento externo, ¿acaso la dinámica de los pies del derviche no escenifica la tensión existente entre la fugacidad de lo transitorio y lo siempre permanente? El doble movimiento que realizan los pies del derviche exige que éstos vayan cubiertos, lo cual nos plantea una cuestión. Hoy, la danza mevleví, ya sea en la modalidad turca o siria, no puede llevarse a efecto sin un calzado adecuado que permita, por un lado, un deslizamiento correcto, pero, al mismo tiempo, la adherencia imprescindible para no desplazarse horizontalmente. Sin embargo, si observamos con atención los grabados realizados por algunos de los viajeros extranjeros que tuvieron la ocasión de presenciar in situalgún samâ’, como W. Hogard (m. 1750) o Emilyan Mihailovich Korneyev (1780-1839)[33], constataremos que sus derviches van descalzos. Es cierto que la fidelidad realista y el valor documental de estas obras es cuando menos relativo, pero nos inducen a plantearnos cuándo se incorporó el calzado en la práctica del giro mevleví, una pregunta fundamental para saber desde cuándo se gira como hoy, ya que, tal como hemos visto, la manera de girar está íntimamente ligada al uso del calzado.

 

Entre las ramas turca y siria de la tarîqa mevleví existe alguna diferencia formal más en lo que concierne al movimiento de los brazos. La danza turca es más lenta que la siria y los brazos permanecen desplegados como dos alas blancas, en la misma posición, durante toda la danza. La palma de la mano derecha está vuelta hacia arriba, captando la energía que desciende del mundo celestial, mientras que la izquierda lo está hacia la tierra, transmitiendo al mundo dicha energía recibida desde lo alto. El secreto de la danza mevleví reside en la dialéctica que se establece entre ese recibir y el dar. El derviche se vacía, se hace transparente, leve. En modo alguno se desgarra, ni se desmembra dramáticamente, sino que se vuelve nada, se difumina en la fugacidad de la espiral. Sólo tras vaciarse de sí mismo puede el derviche sentirse habitado por la paz de Dios (sakîna). Dicho de otra manera, se transmuta en un transformador de energía cósmica, cuyos polos son las manos. Girar es ponerse en contacto con los principios de la propia vida y las leyes universales subyacentes. Por su parte, en la rama siria de la tarîqa mevleví, además de dicha posición, los derviches ejecutan otras posiciones y rápidas secuencias de movimientos con los brazos -e incluso con la cabeza-, dando como resultado final un giro tremendamente poderoso y cautivador. Así como las técnicas de danza europeas se basan en el trabajo con las piernas y los pies, en el muqâbala sirio la consecución de la belleza es fruto de sutiles y variados movimientos de la cabeza, las manos y los brazos, aunque, como ya quedó dicho, se depende de los pies para mantener el ritmo y el equilibrio. El rico lenguaje corporal del derviche sirio, con sus arabescos gestuales, remite a ciertos pasajes coránicos preñados de un gran simbolismo espiritual, así como a fragmentos de la poesía del propio Rumí. No obstante, dichas posiciones y secuencias de movimientos poseen, además de lo simbólico, un irrecusable carácter aerodinámico, esto es, favorecen la correcta ejecución de la danza y los progresivos cambios de ritmo que ésta comporta. En la espiral vertiginosa de su giro sin fin, el derviche se identifica con el movimiento rítmico de todo cuanto existe, del ínfimo átomo a los planetas que gravitan en el universo. No hay duda de que toda danza circular posee algo de cósmico. Canta Rumí en uno de sus más célebres poemas:

 

“¡Oh día!, levántate, los átomos danzan,
las almas gozosas, sin cabeza ni pies, danzan.
A aquél para quien el firmamento y la atmósfera danzan,
al oído le susurraré adónde conduce la danza”.

Son cuatro las secuencias de danza ejecutadas durante la ceremonia del samâ' mevleví. Cada una de ellas recibe el nombre de salâm (selam en turco), que en árabe quiere decir “paz”, “salud”, “incolumidad”, “seguridad”. El término pertenece a la misma raíz que islam. Y si islam es entrega confiada a Dios, salâm será la consecuencia de dicha rendición. Así pues, podría decirse que la paz y la salud -en el sentido menos restrictivo de la palabra- son el fruto de haberse librado sin condiciones al influjo de la divinidad. Salâm es, al mismo tiempo, uno de los nombres con los que en el Corán se designa a Dios. En la enseñanza mevleví, dicho nombre o atributo divino ocupa un lugar preponderante. Así, el wird mevleví, esto es, el conjunto de invocaciones que el derviche recita cada día al alba, da comienzo, justamente, con dicho nombre. Dios es para el derviche el refugio en el que halla reposo su corazón atribulado. Así pues, danzar es retornar a un Dios que proporciona paz interior. En el torbellino imparable del giro, cuando danzar se convierte en una acción pura y espontánea, más allá de la propia voluntad y de todo esfuerzo; cuando las secuencias de movimientos de los brazos se van desarrollando con la fluidez de su propio ritmo; cuando es el giro el que se gira a sí mismo, sin que a penas intervenga el derviche, éste halla la paz consigo mismo y en comunión con el todo. En ese instante fugaz e inmediato, que no puede ser apresado porque es evanescente, el derviche roza la existencia con la totalidad de su ser, disfrutando de una experiencia sublime de paz y plenitud. Entonces sí, todo es uno.

 


A lo largo de estas líneas hemos visto el enorme valor que el sufismo otorga al simbolismo numérico. Pero, ¿por qué cuatro salâms? Cuatro son los pasos o etapas por los que transcurre la trayectoria espiritual del derviche, a saber: sharîatarîqa, haqîqa y ma’arifa. O lo que es lo mismo, el camino del saber exterior (sharîa); la senda mística que conduce a la apertura de la visión interior (tarîqa); la unio mystica en la que, como dice Henry Corbin, “el Amado se convierte en el espejo que refleja el rostro secreto del amante místico” [34], colmándolo de Verdad (haqîqa); y, por último, la participación en el mundo del conocimiento derivado de dicha experiencia (ma’arifa), o lo que es lo mismo, el valeroso descenso del alma del derviche desde la montaña de luz de la haqîqa al valle donde discurre la cotidianidad del ser humano, ya que si algo define al tasawwuf es su carácter de espiritualidad compartida. Desde la tradición sufí, se considera que el mejor ejemplo de ma’arifa es Jesús lavando los pies de sus discípulos en la Última Cena. En suma, el místico musulmán es alguien útil a los demás. Desde el punto de vista islámico, estar con Dios es estar con los seres humanos. Al fin y al cabo, la experiencia mística es la experiencia de la vida.


El primer salâm representa la conversión, el nacimiento espiritual del derviche a la verdad. Sus ojos se abren a la realidad interior. El derviche se sabe pequeño ante Dios, su creador. El segundo salâm tiene que ver con la mirada exterior del derviche. El mundo ya no le deslumbra ni ciega como antes. Para él todo es ahora un espejo que refleja la belleza y majestad de Dios. El tercer salâm significa el punto culminante de la vivencia espiritual del derviche: la contemplación. El derviche no es un hombre de fe sino de visión. El amor por Dios le conduce a extinguirse en Él (fanâ). Por último, el cuarto salâm simboliza el compromiso del derviche con el género humano. Mientras su ser interno permanece imperturbable en presencia de Dios (baqâ), su acción en el mundo es un ejemplo de sabiduría, justicia y bondad. A fin de cuentas, el derviche está para servir y no para ser servido. El último salâm posee, además, una particularidad coreográfica cargada de un formidable simbolismo. En efecto, en esta última secuencia el shayj se sitúa en el centro exacto del semahané, un punto llamadoqutb o polo, desde donde comienza a caminar sobre sí mismo con paso quedo, al tiempo que alza levemente su jirqa color azabache. El maestro representa el axis mundi, el polo espiritual alrededor del cual giran los derviches. Él es el sol que irradia el conocimiento e ilumina el mundo con su luz. La primera imagen que suscita el avistamiento de los derviches, con sus blancos faldones desplegados, girando sobre sí mismos alrededor del shayj, es la de los peregrinos circunvalando la negra ka’abade La Meca, otra forma de danza ritual cósmica. Con la incorporación del shayj en el centro, el círculo de los derviches parece dilatarse y expandirse, cobrando así su significación más profunda. La primera de todas las determinaciones geométricas es el punto, de igual manera que la primera de las determinaciones matemáticas es la unidad. La unidad y el punto constituyen, cada uno en su plano, la expresión directa del Ser. Como indica Titus Burckhardt, “la esfera -o el círculo, en el plano-, surge como irradiación del punto, que es el pincipio” [35]. El punto es a la vez el principio, el centro y el fin de las cosas.

 


Cada uno de los cuatro salâms viene precedido por una breve pausa en la que, una vez más, se repiten los saludos entre el shayj y los derviches. En cierto modo, dichas suspensiones de la danza impiden que los derviches pierdan el control sobre el giro. En otras palabras, la danza mevleví no tiene nada de catártica o convulsa. Antes bien, se significa por su moderación. En todo momento se le exige al derviche un riguroso control sobre sí mismo, lo cual no niega, empero, la posibilidad de que la emoción aflore. Al fin y al cabo, el objetivo último de la danza es la concentración interior. En la experiencia mística sufí, la sobriedad, cuyo modelo coránico es el profeta Abraham, debe de completar a la ebriedad. Piénsese, además, que los participantes en el samâ'son siempre derviches veteranos, diestros en el arte del control de sí mismos. Resumiendo, el éxtasis mevleví se caracteriza por su mesura.

 


Cada salâm posee un patrón rítmico específico (usûl), lo cual favorece el progresivo crescendo emocional de la ceremonia. Algunos de dichos ritmos son específicamentemevlevíes y se utilizan tan sólo durante el samâ’. Una vez más, el léxico musical turco, tan ligado a la espiritualidad del tasawwuf, nos desvela algunos datos esenciales, en este caso sobre el significado profundo del ritmo o usûl. Dicha palabra (plural de asl)quiere decir en árabe “principio”, “origen”, “raíz”. Según eso, podríamos concluir que el ritmo constituye el principio fundamental, la base de toda música. Sin embargo, hay algo en el ritmo que va más allá de lo estrictamente musical. Como afirma Martin Lings, “el ritmo es un puente entre la agitación y el Reposo, el movimiento y la Inmovilidad, la fluctuación y la Inmutabilidad. En este mundo de perpetuo movimiento, la fluctuación, como la multiplicidad, únicamente pueden ser trascendidas en la Paz de la Unidad Divina” [36].

 


Durante un tiempo, se creyó que algunos ritmos impares, de cinco, siete o nueve tiempos, poseían ciertas propiedades intrínsecas capaces de inducir al trance. Esa era la opinión, por ejemplo, de Alain Daniélou [37]. Hoy, sin embargo, sabemos que la cuestión no resulta tan sencilla. En el caso de las distintas músicas sufíes, por ejemplo, los patrones rítmicos son otros y, en cambio, son músicas que a su manera también conducen a un cierto éxtasis. Jean During sostiene a propósito de la tesis de Daniélou: “De hecho, parece que, al contrario, la inmensa mayoría de los ritmos sufíes son de 4 tiempos (qawali pakistaní), a veces de 6/8 (Irán). Los raros tiempos de 9 ó 10 tiempos se hallan en los rituales turcos mevleví (pero en las fases más sosegadas) e ‘isawa del Magreb (10 tiempos). Los de 7 tiempos son, por el contrario, corrientes en las cofradías del Turquestán, pero no en las fases últimas del dhikr” [38]. Hace algunas líneas decíamos que el éxtasis mevleví se caracteriza por su sobriedad. Añadamos en este punto algo más al respecto. En el léxico sufí, el estado extático se conoce como wayd, término árabe que proviene de la raíz verbal wayada, cuyo significado es “hallar”, “encontrar”. De lo que se infiere que, en principio, el derviche no persigue ni busca ningún éxtasis, sino que, como mucho, se topa con él. Toda búsqueda presupone conocer el objeto buscado. Al contrario, todo encuentro presupone novedad, admiración e, incluso, pavor y angustia. Por eso, el derviche es más un encontrador que un buscador. Lo cual no excluye que, guiado por su maestro espiritual, el derviche lleve al límite algunas prácticas extatogénicas, al objeto de trascender los límites de su coraza mental. Dicho proceder, que se designa con el término árabe tawâyud, de la misma raíz que wayd, es de sobras conocido entre los sufíes. A fin de cuentas, el propio profeta Muhammad había afirmado en un hadiz, a propósito de la actitud a la hora de escuchar la recitación coránica: “Llorad, y si no lloráis, tratad de llorar”. En realidad, la danza mevleví no persigue el éxtasis del derviche, porque éste es previo al samâ', sino que antes bien lo muestra. El vivir del derviche constituye en sí un éxtasis que se escenifica en el samâ'. Es decir, el derviche danza para festejar lo que bulle en su corazón encendido. El samâ'constituye una celebración. Ese es, por otro lado, el ejemplo que hallamos en el propio Rumí. El maestro persa danza cuando el éxtasis ya se ha apoderado de él y no antes.


La tercera parte del samâ’ mevleví incluye, nuevamente, un taqsîm, en principio deney, si bien puede ser de otro instrumento, el tayuid o recitación coránica y, por último, el gülbang o “plegaria de la rosa”, con la que la ceremonia se da por concluida. Mientras suena en el semahané un nuevo taqsîm de ney, los derviches van ocupando su lugar a la izquierda del shayj. Otra vez, el sonido del ney se hace presente en elsemahané evocando la nostalgia secreta de los corazones de los derviches. Como al principio de la ceremonia, éstos vuelven a cubrirse con la jirqa. En cierto modo, dicho gesto indica su obligado regreso a la ineludible condición de seres humanos. Al final, el pájaro del alma regresa al nido del cuerpo. Sin embargo, algo ha ocurrido en la consciencia del derviche. En efecto, éste penetra en el samâ' como un hombre corriente, pero sale de él convertido en un sabio. El fragmento del Corán, recitado en el mismo maqâm utilizado durante toda la ceremonia, incluye siempre el siguiente versículo o aya: “A Dios pertenecen Oriente y Occidente. Allá donde os giréis, allí veréis el rostro de Dios. Él todo lo abarca y conoce” [39]. En cierto modo, la danzamevleví halla su fuente de inspiración coránica en dicho pasaje. El derviche gira imparable sobre sí mismo y el único paisaje que ve doquiera que mira es el rostro sin rostro de ese misterio al que llamamos Dios. Ver la faz divina en todo cuanto es constituye una expresión del tawhid, el principio islámico de la unicidad divina. Para el derviche, sólo Dios existe, puesto que la Unidad es la única Realidad. Sólo es real lo Real. Finalmente, el shayj declama alguna de las varias formas de gülbang o “plegaria de la rosa” existentes. En dicha plegaria se evoca la memoria del profeta Muhammad y del árbol genealógico de la tarîqa mevleví. Tras el gülbang, los derviches abandonan el semahané en silencio. Obsérvese que existe algo de circular -e incluso especular, me atrevería a decir- en la estructura del samâ’ mevleví. Da comienzo y finaliza en silencio. Al principio, arranca con la palabra del na’at-i sharîf y el taqsîm deney, para concluir del mismo modo, con las notas improvisadas del ney, el taywidcoránico y el gülbang. Del silencio a la palabra y de ésta, nuevamente, al silencio. De la quietud al movimiento y de éste, otra vez, a la quietud.


5. El vestido ritual mevleví

En las ropas rituales utilizadas por los derviches hallamos bellamente reflejado el carácter sacrificial del samâ' mevleví. Todo en el vestido del derviche remite a la muerte mística como paso previo al renacimiento espiritual. Él sabe que la vida es la senda que conduce a la muerte y que ésta no es sino la puerta que da acceso a la vida. Una muerte a la que el profeta Muhammad exhorta sin rebozo cuando dice:“mutû qabla an tamutû”, o lo que es lo mismo, “morid antes de morir”. Pero, la muerte del derviche no es desaparecer sino regresar al origen que está constantemente engendrando nueva vida. Morir a Dios es permanecer en Él. Ese es el sentido profundo del samâ' mevleví. El derviche ingresa en el semahané vestido completamente de blanco por dentro y cubierto con la jirqa de lana negra. El largo y ancho faldón (tannûra) representa la mortaja blanca que en los ritos funerarios del islam recubre el cuerpo del difunto. Un fajín de color negro llamado elifî-nemed sujeta la tannûra a la cintura, de tal manera que ésta pueda elevarse uniforme durante el giro. Dicho fajín divide el cuerpo del derviche en dos partes que representan la vida presente y la vida en el más allá. La casaca que cubre la parte superior de la tannûrarecibe el nombre de destegül o “botón de rosa”. En cuanto a la cabeza, el derviche va tocado durante toda la ceremonia con el sikké, un gorro cónico de piel de camello que representa la piedra tumbal. El sikké del shayj lleva enrrollada una larga cinta de color negro -o verde, si es descendiente del profeta Muhammad- llamada destar, la cual indica su alto rango espiritual. Finalmente, el derviche está cubierto por un largo manto negro de lana o jirqa que simboliza el féretro mortuorio, o si se quiere, la caverna funeraria. Como ha dejado escrito René Guénon, existe una estrecha relación entre la caverna funeraria y la caverna iniciática [40]. En ese sentido, la jirqa delimita el espacio donde acontece la floración espiritual. Cubrirse con ella es como penetrar en la caverna del corazón, estar dentro de la cueva del secreto, en la matriz, esto es, en el inicio de todo. De ahí que la investidura del manto constituya uno de los acontecimientos fundamentales del camino sufí: la iniciación, que es la comunión del estado espiritual de quien recibe el manto con el estado espiritual de quien lo entrega.


Aludimos ya anteriormente a las pieles de cordero sobre las que se sientan los derviches en distintas fases del samâ'. Ha habido quien ha visto en ello una reminiscencia de las antiguas danzas animalescas utilizadas por los chamanes centroasiáticos, en las que éstos se cubrían con pieles de algunos animales a fin de adquirir sus poderes. Se ha llegado a afirmar, incluso, que el uso de dichas pieles por parte de los derviches podría tratarse de un resto de algunas prácticas sacrificiales llevadas a cabo en Anatolia [41]. En ese sentido, el samâ' mevleví supondría un estadio superior, al haber sustituido el sacrificio de sangre por el sacrificio simbólico o interior, ya que lo que se sacrifica en la ceremonia del samâ' es el alma del derviche. Wundt y, sobre todo, el estudioso turco Mehmet Fuat Koprülü fueron los primeros en sugerir la posibilidad de que algunos métodos empleados por los chamanes turcófonos de Asia Central hubiesen podido influir en ciertas prácticas de las congregaciones sufíes turcas. Es algo que no puede descartarse, máxime si consideramos el carácter permeable del islam a lo largo de la historia, sobre todo en Asia. Un apunte: la palabra Tängri, con la que se designa al Dios de los pueblos altaicos, quiere decir “aquel que da vueltas”. En cualquier caso, conviene ser cautos al respecto, puesto que algunas aseveraciones obedecen a intereses no tanto científicos como políticos. No podemos ignorar que la historiografía kemalista de principios del siglo XX, inspirada en Ziya Gökalp, padre del turquismo, ha llevado a cabo todo un trabajo sistemático de sustitución de lo islámico por lo específicamente turco. Sea como fuere, lo cierto es que la piel roja sobre la que permanece el shayj durante el samâ' evoca el sol poniente de aquel 17 de diciembre de 1273, día de la muerte de Mawlânâ Rumí. El rojo es el color del amor divino, del fuego de la pasión por Dios. En las miniaturas persas, por ejemplo, la utilización del color rojo es un recurso cromático para representar la luz de la visión divina. Pero, el rojo también es el color del sol. Y esa es la traducción, justamente, de la palabra shams, nombre del maestro de Rumí, Shams-i Tabrizí. En suma, el post es el símbolo de la llama viva que arde en el templo del corazón del derviche.

 


Todo lo dicho hasta aquí constituye una aproximación interpretativa a la ceremonia de los derviches seguidores de Mawlanâ Rumí y su simbolismo, pero no nos engañemos, no ayuda, en absoluto, a penetrar la verdadera significación del samâ' mevleví y la danza del giro o muqâbala. Preguntar acerca del significado del samâ' carece de sentido. El samâ' es lo que uno encuentra en él; la impresión que causa es su sentido. Canta Rumí:

 


“Los corazones se han turbado con el samâ', se agitan como la nube de la primavera”.

 

 

 

Notas

 


[1] Cfr. Jean DURING, “Sufi Music and Rites in the Era of Mass Reprodution Techniques and Culture”, en Anders HAMMARLUND (ed.), Sufism music and society in Turkey and the Middle East, Estambul: Swedish Resersch Institute, 2001, p. 149
[2] Puede consultarse dicha ley en Shems Friedlander, The Whirling Dervishes, Nueva York: SUNY, 1992, p. 117. A pesar de las trágicas consecuencias derivadas de la prohibición de las cofradías sufíes, el espíritu mevleví en modo alguno pudo ser erradicado. Como una ironía de la historia, hoy asistimos a un renacer del interés por Mawlânâ Rumí y su tarîqa no sólo en la propia Turquía, sino más allá también
[3] Citado en Shakina REINHERTZ, Women called to the path of Rumi, Prescott (Arizona): Hohm Press, 2001, p. 32
[4] Ananda K. COOMARASWAMY, La transformación de la naturaleza en arte,Barcelona: Kairós, 1997, p. 51
[5] Ursula & Kurt REINHARD, Musique de Turquie, Paris: Buchet/Chastel, 1969, p. 194
[6] Nayi, al igual que neyzen, indica, en turco, la maestría en la interpretación del ney 
[7] Si es apreciado dicho ayin-i sharîf es porque aparecen musicados los míticos dieciocho primeros versos del Mathnawí de Mawlânâ Rumí, en los que el trovador iranio evoca todo el simbolismo del ney. Existe en el mercado musical una grabación excepcional de dicho ayin-i sharîf, a cargo del The Mevlevi Ensemblre of Turkey, dirigido por Dogan Ergin y la participación como voz solista del gran cantante y recitador de Corán Kani Karaca: “Mevlevi Ceremonial Music”, Santa Bárbara (USA): Water Lily Acoustics, 1995
[8] Véase Jean DURING, Musique et extase. L’audition mystique dans la tradition soufie, París: Albin Michel, 1988, pp. 29-55
[9] Cada año, durante la semana del 17 de diciembre, fecha en la que se conmemora la noche de la muerte de Rumí (shab-o ‘arûs), tiene lugar en la ciudad turca de Konya un festival musical en el que cada noche puede verse un samâ' en el Pabellón Municipal de Deportes de la ciudad
[10] Véase Raymond Lifchez (ed.), The dervish lodge. Architecture, art and sufism in Ottoman Turkey, Los Ángeles: University of California Press, 1992, p. 101 ss.
[11] Véase al respecto, Shaker Laibi, Soufisme et art visual. Iconographie du sacré,París: L’Harmattan, 1998, pp. 94-95
[12] Los persas Farid-ud-Dín al-'Att^rr, autor de La Asamblea de los pájaros, y Hakim Sanaí, cuyo célebre El jardín amurallado de la verdad es una de las cimas de la poesía mística persa, son los dos autores que más influyeron en el estilo poético de Rumí, así como en su visión sufí del mundo. Se dice que con el primero tuvo un encuentro en la ciudad iraní de Nishabur
[13] Véase Eva de VITRAY-MEYEROVITCH, Rûmî et le soufisme, París: Éditions du Seuil, 1977
[14] Se trata, básicamente, de dos obras: Manâqib al-‘Arifîn de Ahmad al-Aflakí (m. 1353) y Risâla-i Sipahsalar de Fariddún bin Ahmad Sipahsalar. De la primera existen dos traducciones al español, aunque ambas dejan mucho que desear: Leyendas de los sufíes. Historias de la vida y enseñanzas de Rumí, Madrid: EDAF, 1997 y Rumí: maestro de derviches, Madrid: SUFÍ, 1999
[15] Abdülbaki GÖLPINARLI, Mevleví Adab ve Erkani, Estambul: Inkilab ve Aka, 1963
[16] Maurice Béjart, Lettres à une jeune danseur, París: Actes Sud, 2001, p. 8
[17] Joscelyn GODWIN, Armonías del cielo y de la tierra. La dimensión espiritual de la música desde la antigüedad hasta la vanguardia, Barcelona: Paidós, 2000, p. 93
[18] Cfr. Ibn al-Arabi, El Árbol del Universo, Madrid: SUFI, 1989
[19] Cfr. Joscelyn GODWIN, op. cit., pp. 23-25
[20] El nombre Muhammad, que en árabe quiere decir “el que se ha hecho digno de elogio”, posee forma pasiva
[21] Sobre el rico simbolismo del ney, véase nuestro ensayo Halil BÁRCENA, “El lamento de la separación. Notas a propósito del ney, la flauta sufí de caña”, SUFÍ nº 6, Madrid: Orden Sufí Nematollahí, otoño-invierno, 2003, pp. 42-45
[22] Rumí, Luz del alma. Selección de poemas, traducción de Mahmud Piruz y José Mª Bermejo. Madrid: Gaya, 2001, p. 14
[23] Corán 7, 172
[24] Véase Jean DURING, “L’autre oreille. Le pouvoir mystique de la musique au Moyen-Orient”, Cahiers de Musiques Traditionnelles, nº 3, Ginebra: Ateliers d’Ethnomusicologie, 1990, pp. 57-78
[25] Corán, 36, 82
[26] Cfr. Ilker Evrim Binbash, “Music and Samâ’ of the Mavlaviyya in the Fifteenth and Sixteenth Centuries: Origins, Ritual and Formation” en Anders HAMMARLUND, op. cit., pp. 67-79
[27] Véase nota 31
[28] Un hadîz qudsí es aquél dicho en el que Dios habla en primera persona por boca del profeta Muhammad, mientras que en el hadîz nabawí o profético es el propio Muhammad quien habla por sí mismo.
[29] Martin LINGS, Un santo sufí del siglo XX. El Shayj Ahmad al-‘Alawî, Palma de Mallorca: J. J. de Olañeta, 2001
[30] Annemarie SCHIMMEL, L’incendie de l’âme. L’aventure spirituelle de Rûmî, París: Albin Michel, 1998
[31] Cfr. Annemarie SCHIMMEL, Las dimensiones místicas del Islam, Madrid: Trotta, 2002, p. 226
[32] Cfr. Libro de la escala de Mahoma. Según la versión latina del siglo XIII de Buenaventura de Siena, Madrid: Siruela, 1996, pp. 73-74
[33] Sus grabados están recogidos en Talat SAIT HALMAN-Metin AND, Mevlana Celaleddin Rumi and The Whirling Dervishes, Estambul: Dost Yayinlari, 1983.
[34] Henry CORBIN, La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabî, Barcelona: Destino, 1993, p. 89
[35] Titus BURCKHARDT, El arte del Islam, Palma de Mallorca: J. J. de Olañeta, 1988, p. 70
[36] Cfr. Martin LINGS, op. cit., p. 89
[37] Cfr. Alain DANIÉLOU, Sémantique musicale, París: Hermann, 1978, p. 63
[38] Jean DURING, “L’autre oreille. Le pouvoir mystique de la musique au Moyen-Orient”, Cahiers de Musiques Traditionalles nº 3, 1990, p. 66
[39] Corán, 2, 115
[40] Cfr. Réne GUÉNON, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Barcelona: Paidós, 1995, p. 156 y ss.

FUENTE: 

La historia de Turquía y de la cultura un lugar importante en la música y la danza, y con ellos hicieron sobre el tratamiento; pentatónica formas musicales y Bakshi-Cam tradiciones terapéuticas, así como madurado y se establecieron las autoridades con la terapia de la música 'en revitalizada médica se encuentra de hoy. Tiempo Mil años antes, en Asia Central, zonas Khorasan y uigures desarrolló autoridades emitida musicales sobre el Farabi, Ibn Sina, Abu Bakr Razi Consejo Hasan, Maestro Médico Gevrekzade Hafiz Hasan Efendi, Hashim Bey funciona, escribió y autoridades de las emociones y las relaciones del cuerpo con la clasificación con declarado. Música pentatónica provincias turcas siguen evolucionando, el sistema de septeto en el que un noveno completa coma ocurrió basa en el sistema de autoridad de principio, unos cuatrocientos de dichas autoridades, con una riqueza de la cultura y de nuestra gran arte ha contribuido. AD 834-932 años han vivido en académico turco musulmán Abu Bakr Razi ., tratamiento melancólica de sobreescritura en su obra, dice: "... la terapia ocupacional melancólica paciente debe ser .... caza paciente melancólico o la pesca tan divertido como uno de los trabajos debe involucrar posible en los diferentes juegos se debe ejecutar, el temperamento, la moral, el comportamiento y le gustaba y amaba debe cumplir con cualquier persona, expresar opiniones, especialmente hermosas deben leer escuchado las canciones. " Gran estudioso de Turquía Farabi (870-950) clasifica el efecto de las autoridades para el alma:




  • Rast: SeFa Humano (alegría, felicidad) rendimientos.
  • Tonalidad Rehavi: la supervivencia de (la idea de infinito) rendimientos.
  • Kucesi tonalidad: la sensibilidad (sensibilidad) de los datos.
  • Büzürk tonalidad: HaVF (mueca de dolor, la evitación de los sentimientos) devuelve una.
  • Autoridades Isfahan: Movilidad humana y da una sensación de confianza.
  • Tonalidad Neve: Le da el sabor y frescura.
  • Tonalidad Ussak: risa vuelve 'genera'.
  • Tonalidad Zirgüle: rendimientos del sueño 'nevmi.
  • Autoridad Saba: Inas şecaat principal (valor, fuerza) de los datos.
  • Buselik tonalidad: Da fuerza.
  • Husseini tonalidad: la paz (tranquilidad, comodidad).
  • Hijaz tonalidad: la humildad (humildad) rendimientos.

Gran erudito islámico y filósofo Ibn Sina (980-1037), la música en la medicina, su papel se define: "... el tratamiento de la mejor manera, la más eficaz una de fortaleza mental y espiritual del paciente, para aumentar su enfermedad mejor valor para luchar dar , la mejor música para escuchar a él, amarlo es reunir a la gente ... "

Ibn-i Sina, las obras de Farabi que muchos heridos e incluso el aprendizaje musical de él para decir que se pone en práctica en la profesión médica. Árabe escribió el necati libro y libro Healing los doce capítulos enteramente musicales separados, porque esta parte del Barón Rodolphe Dearlang por los franceses como el nombre 'La Musique árabe' ha sido publicado.Ex médicos turcos Shuuri el 'Modified-i Emzice' en su obra Existe una amplia información acerca de la terapia de la música. Shuuri, «modificación-i Emzice ciertas autoridades se dice que son eficaces en ciertos momentos del día. Según él:


  • Rast y Rehavi tonalidad: Eficaz en la Ciudad.
  • Husseini tonalidad: A partir de la mañana.
  • Las autoridades iraquíes: es eficaz en la mitad de la mañana.
  • Autoridad Nihavend: El almuerzo es eficaz.
  • Autoridad Hijaz: entre dos oración es eficaz.
  • Autoridad Buselik: Es eficaz en la tarde.
  • Tonalidad Ussak: Efectivo al atardecer.
  • Tonalidad Zengül: Efectivo después Gurub.
  • Las autoridades de la oposición: después de Isha es eficaz.
  • Tonalidad Rast: Efectivo a la medianoche.
  • Zirefkend tonalidad: A partir de medianoche.

Música de Shuuri los efectos en el parlamento de los hombres también es diferente el uno del otro.

  • Ulama (eruditos) Asamblea: Rast y el Tevabii tonalidades
  • Para los comandantes (órdenes) de la Asamblea: Isfahan y las tonalidades Tevabii
  • Dervish House de Hijaz y la Tevabii tonalidades
  • Asamblea de los sufíes: Rehavi y Tevabii tonalidades son eficaces.

Hoy, hace 900 años, Zeng por el sultán del Hospital Nureddin Nureddin selyúcidas en Damasco, que fue construido en las tonalidades musicales se utilizan para el tratamiento. En el próximo período de 700 senedenber Amasya, Sivas, Kayseri, Manisa, Bursa, Estambul (Fatih Mosque) y hace hasta 100 años en Edirne hospital fueron tratados con música. Evliya Çelebi de viajes que está escrito: "Los Bayaceto fallecidos y mağf Padres ... Fundaciones etapas experimentales pacientes curan a la víctima, la curación, la cuchara el espíritu de la comida y el amor defi ser diez cantantes y músicos en el gulam ha asignado, los tres dígitos de uno en uno Neyzen, un violín, uno musikar, y una zampoña, y uno laúd y, tres veces a la semana llegaron a los pacientes y los lunáticos capítulos musicales dan ... " Como se desprende, Jorasán soldada música de arte turco y las autoridades de música Khorasan-Anatolia con el madurado desarrollar pasivo-receptiva tradición musicoterapia en los pacientes de ejecución sentado o acostado en una cómoda forma de idilio en reposo. El propósito de esta forma de tratamiento, los pacientes emocionales (sentimientos) para aliviarlos de evolución de la situación y ayudarle a ganar confianza en sí mismo era. Hoy en día, la técnica aplicada por nosotros se están adherido a estos principios. La posición del paciente recibe una sesión durante el ritmo espaciosa y relajante, y el sonido del agua, acompañado Ney, Rebab, Chengdu, Ud, Dombra y Rubaba con improvisados (improvisación rítmica) está realizado y las autoridades competentes se trabajarán. De esta manera, durante una actuación, desde la pediatría a la geriatría autismo y enfermedades psicológicas y físicas psicológicas tan diversos como los cambios positivos y mejoras se observan. En este sentido el Dr. L. Gutjahr y el profesor. V. Mediciones Mechleid EEG realizados por al menos 1000 años, esta tradición se ha confirmado en el laboratorio de hoy. Más de 400 son conocidos por ser una de estas autoridades es importante, 15 de los cuales practicar después de que el tratamiento que se utilizará en casetes y CDs de nuestro cuerpo fue traído. coma Viena Meidling Centro de Rehabilitación en pacientes con las autoridades de la música turca dinletilerek aplicaciones de terapia se hace en el cerebro, alfa y theta Se determinó que cambiar un montón de olas y sesiones de musicoterapia con pacientes se observaron a salir del coma.

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El sistema se basa en cinco tono diferente una octava cualquier tipo de música, o el número de modos atribuidos al término. Constantin Brailoi en 1953, el sistema de música pentatónica que tuvo lugar en los cinco continentes y la investigación etnomusicológico, música pentatónica básica consiste esencialmente declaró que el número de cultivos aumentó.Brailoi también la música pentatónica en la antigüedad utilizado ha llegado a la conclusión de que la. Europea muchas melodías pentatónicas tradicionales, anhemitonik (yarıtonsuz) se piensa que es, y el rango establecido para tercera mayor secundaria y menor de las diferentes combinaciones (por ejemplo, ACDEG, CDEG A, etc.) formados y estas secuencias disponibles heptatonik (siete notación) secuencias se pueden mezclar con, para que expresen 'rango (gapped) expresión pentatónica se han utilizado. Disponible en el mundo de la pentatónica revisión del sistema de sintonía mostró que una octava se divide en varios intervalos. Los teóricos chinos y japoneses, yarıto y en las proximidades de la escala pentatónica mayor es equivalente a un tercio de la lista sirve. Cualquier tabla del sistema de cortina pentatónica comparativa en el otro lado, teóricamente, a la misma distancia en el (en la práctica casi exactamente igual dentro de) alguna sureste (modos Eg Java Slendro y afinaciones instrumentales Ganda de Uganda) Asia y afinaciones centroafricanos visto.Pentatonism especialmente Chopin, Debussy, Puccini, Ravel, Stravinsky y de compositores europeos, entre muchas actividades exóticas, a menudo con el objetivo ha sido descubierta.Carl Orff, el método Orff-Schulwerk de la educación musical en la escala pentatónica es visto en improvisasyon intensamente. sitio de salida con el objetivo de tratamiento se llama una gama de música utilizada en la música pentatónica 5 es una forma de música compuesta por el uso del sonido. Un investigador de libros húngaros de este género musical en el mapa como un punto de partida se encuentra en el sur de Siberia se demuestra que la patria de los turcos de Asia Central. A. Adnan Saygun Pentatonism en turco Folk Music 'en su ensayo en este mapa están incluidos. A. Lugares de investigación de Adnan Saygun aldığı'b en el libro de música pentatónica para el 'Turk' en la música es el sello se llama. Sur de Siberia, China, Japón, India, y el Mar Caspio por el norte y el sur, y de allí a Europa, África y América para sugiere que el efecto visto. Hoy en día este tipo de música en el mundo de Asia Central, los Urales, China, Japón, India parte de la isla de Bali, una parte de América del Norte, América Central y América del Sur se encuentran. Esta música algunos musicólogos 'regalo de Dios', dice. Este problema era la mayoría de los japoneses no funcionan. música pentatónica de la naturaleza en sí, que la naturaleza humana es la música. Introducido como los tiempos cambian, la música clásica se ha convertido en la música temporal. Música clásica en el mundo de hoy se conoce como la música universal. Sin embargo, este tipo de música se desarrolló después de la Edad Media y en este sentido observamos no es universal. Los estudios de la música universal, música pentatónica es y la salida del Asia Central es la evidencia. Situación actual de cinco años la música polifónica de hoy en el jazz y se utiliza mucha música folclórica. música china y japonesa El noventa por ciento por encima de la música de cinco tono continúa. Seltik cinco voz es antigua y música inuit. Cinco polifonía del norte de África se ve en algunos tipos de música. El sur de Asia, Bali, Sumatra, también se encuentra en un poco de música de la India. Asia continúa como una más pura en la región de los Urales. Kazan, lado Bashkiria, partes de Siberia kazajos y kirguises en las zonas más montañosas de este Bessels música continúa. asignación ayudante Sadi, cinco de música polifónica en Anatolia Kastamonu Safranbolu, Erzurum, Konya y Eskişehir alrededor ligeramente había descubierto su Con la investigación ha encontrado. Ferruh Ersun da'anadol de la música pentatónica 'encontró un libro en el que el autor de esta música. Sin embargo, este problema sigue siendo el documento extremadamente raro. Música pentatónica en Anatolia en su mayoría ha olvidado. Finlandia gana de la compilación turca 'de los negocios del chillido de un libro titulado acumulado cinco música polifónica de las mil obras se lleva a cabo. música pentatónica de los efectos de este tipo de música es muy importante, ya que la musicoterapia es una fundación. magia medieval Europa prohibirse en razón de que el efecto de la música pentatónica en Inglaterra desde 1979, el Instituto Real de Música se usa en el tratamiento de niños autistas. autoconfianza y determinación , sobre todo en la música pentatónica Nordoff Instituto Robins Music se utiliza en el tratamiento de niños autistas. Este tipo de música se encuentra para dar una sensación de confianza en sí mismo y la determinación para ser visto para ser muy eficaz en la apertura de autismo. Este género musical con la improvisación de piano se hace, los niños escucharon esta música por un cierto tiempo después de que el equipo se mueve a su vez a que se requiere. Estudios en electro cerebro cuando se tira de la alfa del cerebro y el ritmo theta al afectar aumento y el trance causó científicamente han observado. música pentatónica y trans Trans normalmente algunas neuronas no utilizados estén disponibles y para aumentar la capacidad de percepción humana está asociado. Normalmente, una persona utiliza uno de cada nueve del cerebro entra en un trance "visión se queda ', que se puede detectar la información que no se ve normalmente. Este tipo de música al mismo tiempo, las glándulas salivales, también se han observado a afectar al corazón. Normalmente hasta diez mil millones de neuronas en el cerebro son. Una herramienta que permite que los mensajes entre las células cerebrales, sustancias mucosas se llaman neurotransmisores. Esta secreción se reduce cuando los agentes se están reduciendo las funciones del cerebro. Ejemplos de dopamina en la enfermedad de Parkinson ha disminuido. Así que es muy importante la fluidez entre las neuronas. La fluidez se interrumpe cuando surge la enfermedad. trance en una persona que entre ciertos cambios ocurren en el cerebro. Regiones del lóbulo temporal, lóbulo frontal y el lóbulo parietal en la que la concentración está cambiando, corriendo de ida y vuelta en el tallo cerebral occipital llaman la concentración está aumentando. tronco cerebral, donde la más arcaica en nuestro cuerpo es nuestra sección. Desde el primer Adán, que queda como herencia muy importante es el órgano. Tevhide pertenecen, pertenecen a la esfera de la información más antigua que llevamos se encuentra allí. Antropólogos psiquiátricos a trabajar como profesor en la Facultad de Medicina. Hombre del cerebro medio el Dr. Adnan Zieler 'por lo que no es un lugar de allá, de cualquier cosa de la música de otros efectos etmez'diy era.De hecho, en Austria Meidling colegas clínicos que trabajan para el departamento de la unidad de neurología de cuidados intensivos en estado de coma a los pacientes con sólo la música para sanar podría, música recuperarse de comas poder y el cerebro alfa y ondas theta suben, el paciente entra en el trance que se ven en un estado de coma. trance gente normal no puede detectar conscientemente comenzar a percibir las cosas y no se plantea esencialmente humano. Para la emergencia de las personas trans es una ocasión importante. Meditativa mundo interior para todo tipo de trabajo y las infinitas posibilidades que se pueden comunicar con el trance la gente muy amable y eficaz puede ocurrir independientemente. Puede proporcionar un musical. visto desde esta perspectiva que la música, la música en forma de eferente trance y trans tiene una función para aumentar la intuición. Música pentatónica es un elemento importante en este sentido. ¿De qué manera este impacto no se conoce todavía.

Organismos y Efectos

1) Nihavend tonalidad: Capricornio (Sagitario). Saturno, Júpiter. Tierra-Fuego-carácter. Forma en caliente seca. En el efecto de la tarde (asr) es más tiempo. La bilis amarilla, día y los hombres están vinculados. Circulación de la sangre, el abdomen, la cadera, el muslo y regiones de las piernas es eficaz. Los calambres, dolor de espalda y el malestar es beneficioso para la presión arterial. Da una sensación de fuerza y paz. Que es eficaz contra la enfermedad mental tiene información importante. Una de las autoridades más antiguas. Se dice que las palabras salieron de Abu-Selin (Fine escritura y habilidad para el canto). Nihavend clic para escuchar a la autoridad (mp3) .

 

2) Rast: Aries Fuego carácter, autoridad afable-caliente seco. Efectiva en la medianoche y el amanecer. Grasas órganos en frío, hueso, cerebro y cuerpo son eficaces. Previene duermen más. Ayuda a baja frecuencia del pulso se eleve. Especialmente para los niños menores de la humedad está dominado, por lo tanto, corrige el desequilibrio. Es bueno para las enfermedades mentales. Bilis amarilla está vinculado. Muestra los personajes masculinos.Durante el día y tiene un gran efecto, especialmente los martes. Capricornio y se asocia con agua. Tratamiento de alto valor es uno de los cuatro tonalidades principales. Sefa, alegría, serenidad y relajación. La parálisis es la cura para la enfermedad. Es eficaz en la cabeza y los ojos. Hay efectos sobre los músculos. Una de las autoridades más antiguas. Persa "derecho" "recta" medios "reales" "derecha" e. Espasmo debido al solvente propiedades son útiles en el tratamiento de pacientes espásticos. Está asociado con el planeta Marte.

Haga clic aquí para escuchar Rast (mp3) .

 

3) Rehavi Makam: Libra. -Wind carácter. Caliente y seca. City es efectiva a partir del momento y en la noche con la tarde. Leo, el Sol y se relaciona con el domingo. , Bilis húmedo y seco amarillo, hombre, hombro derecho, dolores de cabeza, hemorragias nasales, parálisis facial y la flema de la enfermedad, es útil para los enfermos mentales. Nacimiento ayuda.Pecho, el estómago y los flancos laterales (caderas) es útil para. Infinito y da una sensación de alivio de la gravedad. Urfa Urfa se inicia. X. Hace un siglo, tiene una historia que va. Ibn-i Sina se refiere el y pasar por un montón de Evliya Çelebi. Entonces autoridad Rast, autoridad Rehavi ha tenido lugar. Otro nombre es Ruhavi.

Haga clic aquí para escuchar a las autoridades Rehavi (mp3) .

 

4) Hussein AUTORIDAD: Escorpio (Acuario). Agua. Saturno es eficaz. Húmedo y cálido.Es eficaz en la mañana y en la madrugada. El efecto es más entre la mañana y la tarde. El sábado es un día especial. Belleza, bondad, silencio, tiene la capacidad de dar consuelo y refrescante. Hígado, corazón y alma y destruye las aflicciones. Hay función fervor aliviar el estómago. Gran escondido en los hombres con convulsiones febriles y las convulsiones febriles una vez al día que es útil en la eliminación. Hombro izquierdo es eficaz. Es bueno para la malaria. Da una sensación de paz. Los órganos internos son efectivos. Naturaleza combina con. Realizar ocultos estructura pentatónica debido, confianza en sí mismo y le da un sentido de estabilidad y, por tanto, son útiles para los pacientes autistas y espásticos. Es una de las autoridades más antiguas. Es por lo menos seis siglos. Son la expresión de confianza. Corazón, el hígado y el estómago son útiles para. "Pequeño querida" y "sobre Hussein" significa.

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5) AUTORIDAD Hicaz: Sagitario. Fuego carácter. Shows de propiedad caliente. Júpiter está asociado. Efecto Isha hasta la mañana, que es más tiempo. La enfermedad es beneficioso para la razón-seco y frío. Los huesos, el cerebro y tiene un efecto terapéutico en las enfermedades de los niños. Sistema uro-genital y efectos renales es más poder. La zona del pecho es otro ámbito importante. Bajo pulso se acelera. Le da un sentido de humildad.Una de las autoridades más antiguas. Shows Zengül y la proximidad Zirgüle con las autoridades. Fue nombrado después de que el nombre de la región de Hejaz de Arabia.

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6) melodías pentatónicas: música pentatónica, la más importante de origen asiático y es característico de la música turca. Dentro de un rango de dos de la reducción de sonido de siete, con 3 completo y 2 de 1,5 a 5 consiste volumen de sonido. Le da confianza y estabilidad, comodidad. Los niños, de 9-10 años de edad se recomienda que sólo se tocaba música pentatónica.

Haga clic aquí para escuchar melodías pentatónicas (mp3).

 

7) AUTORIDAD acemaşiran: Fuego en la naturaleza. Seco-caliente es la autoridad. Fecir desde media mañana hasta el tiempo es eficaz. Los huesos y el cerebro son eficaces. Ayuda a la grasa corporal. Le da un sentido de la creatividad y la inspiración. Revitalizar los pensamientos y las emociones estancadas. Facilitar el parto en las mujeres. Mejora la postura incorrecta del niño por nacer a ayudar. La propiedad tiene dolor y espasmo. Da sabor, ayuda a la relajación. Una de las autoridades más antiguas represas.

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8) Ussak AUTORIDAD: Piscis. Agua. Fría y húmeda. Júpiter. Desde media mañana hasta el tiempo Fecir, el efecto es mayor al atardecer y los jueves. Esputo blanco, noche y femenina están vinculados. Corazón, las dolencias del pie, nikriz (gotas) el dolor es beneficioso. Alegría, da una sensación de fuerza y coraje. Viento seco y caliente que afecta a todos los órganos de los niños y mayores es beneficioso para el dolor de pies en los hombres. Es un medio de expresión de profundo amor y los sentimientos místicos. Una de las autoridades más antiguas. "Lovers" es. Es útil para el sueño y el descanso, da una sensación de relajación.

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9) de Segah: El agua y la naturaleza del suelo. El frío es la autoridad. Desde media mañana hasta la tarde, que también es eficaz. Desde que ocurren incomodidad la obesidad, el insomnio, la alta tasa de corazón, corazón, pulmón y músculo sobrecalentamiento es beneficioso. No hay efecto sobre las neuronas del cerebro. Crea un sentimiento místico. XIV.La centenaria ciudad.

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10) SABA AUTORIDAD: Şecaat, el coraje, la fuerza y la relajación. Al amanecer, son más eficaces.

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11) Buselik tonalidad: Nihavend muestra características similares con las autoridades.

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12) ISFAHÁN AUTORIDAD: Gemini (Cáncer); El tiempo en la naturaleza final de la tarde, entre Isha y eficaz. Conexión de agua disponible. Hace frío y húmedo. El blanco está asociado con flema. El personaje femenino en la noche, de lunes está vinculado. Como frío carácter, protección del cuerpo contra las enfermedades inflamatorias se caracterizan. Cuello, la espalda, el cuello, los hombros y el codo izquierdo es eficaz. Un sentimiento de confianza, la adaptabilidad, la movilidad, la agilidad mental, la renovación del corazón, no la uniformidad, la inteligencia tiene la capacidad de abrir y refrescar la memoria. Es una autoridad por lo menos siete siglos.

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13) NEVA AUTORIDAD: Aquarius (Capricornio); Saturno. Características frío seco-aire bonachón. Bilis Negro está vinculado. Características femeninas. Desde media mañana hasta la tarde y la noche, que también tiene un efecto enorme. En el lado derecho del pecho, los riñones, la médula espinal, las caderas y los muslos son los efectos. Correcciones Tristeza y sabor. Se sabe ya que las autoridades del corazón acariciando. Como expulsar las malas ideas, su coraje y valentía, se propone crear alegría al corazón. Genera sentimientos de fuerza y coraje. Son útiles en el tratamiento de enfermedades mentales. Una de las autoridades más antiguas. Las niñas en la pubertad tiene el efecto de tratar las enfermedades ginecológicas. "El sonido, en el mar, las autoridades y la armonía" significa.

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14) Bakshi baile: Mira antiguos turcos llamados médicos de protección durante el tratamiento y obtener la información que utilizan para ir a un baile de trance. - Mejorar - Kılkopuz y dombra hecho con aplicación de música improvisada.

Escuchar Haz clic aquí para escuchar la música de baile (mp3).

 

15) MOVIMIENTOS ARŞETİPİKAL: Manipular con hombro y movimiento de la cabeza permite la preparación y la terapia. pegatinas Música: proporciona la facilidad de las imágenes que muestran el tratamiento.

Arşetipikal Haga clic aquí para escuchar los movimientos de la música de acompañamiento (mp3).

 

16) SEMA - Semah: muestras Sema y Semah.

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17) IRAK OFICINA: Tauro, Venus se asocia. La naturaleza del suelo. A media mañana y la hora final de la tarde es eficaz. Son de carácter frío y seco. Se asocia con la bilis negro. El carácter es femenino, el efecto es más el viernes y por la noche. Meningitis, el cerebro y las enfermedades mentales es beneficioso. Hombro, brazo, brazo y mano izquierda son eficaces. Los efectos se indican en la parte superior de la cabeza. El gusto de los datos, es eficaz en el pensamiento y la comprensión. Removedor Fear. Agresión efecto preventivo y terapéutico tiene pacientes neuróticos. La historia es por lo menos siete siglos de antigüedad.Efecto espiritual se ve. Yo vengo de Irak y Persia.

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18) BÜZÜRK AUTORIDAD: Leo. Fuego. Fría y caliente-seco en la naturaleza. Fecir desde media mañana hasta el tiempo es más eficaz. Bilis Negro, los dientes y la noche tienen que ver con el planeta Mercurio y se relaciona con el miércoles. Borra la mente, la aprensión y el miedo haría def. Idea da dirección. Calambres y graves daños cerebrales asociados con la enfermedad es útil. Ahorro de energía. Cuello, la garganta, el pecho, los pulmones y el corazón y los flancos laterales (caderas) es eficaz para. Persas "grandes" medios. Es siete-ocho siglos.

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19) Zirefkend AUTORIDAD: Cáncer. Mercury. Agua. La duración del sueño es eficaz.Característica es caliente y húmedo. La sangre, los hombres y tiene vínculos con el día; día es el miércoles. Espalda, dolores en las articulaciones y los calambres son útiles. Boca que se multiplica por el cerebro, el corazón, los pulmones, el pecho, las caderas y el hombro derecho y es eficaz. Aumenta la alegría del Parlamento, da una sensación de profunda emoción. Persas "Colchones (cama)" significa. XIII. pertenece a un siglo atrás.

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20) para ZENGÜL AUTORIDAD: Virgo (Libra). La influencia de Venus. Suelo carácter, caluroso y húmedo. Es eficaz después de la puesta del sol. El tiempo está conectado.Sangre, muchacho, ¿tiene día y el viernes. Articulaciones de cadera y las piernas no tiene nada que ver con el interior. Las enfermedades del corazón, la meningitis y las enfermedades del cerebro es eficaz. Para el tratamiento de trastornos cerebrales y enfermedades mentales fuego destruye el estómago y el hígado. XIII. autoridades separadas del Hijaz se formó hace un siglo. Imaginación e inculca los secretos, el sueño le da un sentido de los cuentos de hadas. Persas "cascabel, campana" medios. Es el nombre de un héroe de Turquía en la mitología iraní.

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Baksi Danza

Baksi Danza

En el chamanismo, el chamán y el médico es reconocido como la misma persona. (1) turcos de Turkestán Oriental, como Ruby, el chamán masculino compilarán el juego. Kirguistán y Kazajstán sostiene la posición del chamán y al mirar a la persona que solicitó su tarea (vidente, que los ministros) o apuesta se llama.
 
Médicos turcos trabajan en la terapia de la música y la danza no es un fenómeno simple, socio-cultural y espiritual. Busque terapeutas llamados Kam o, en la cultura turca y la vida cotidiana desde tiempos inmemoriales se encuentran. Se realizaron Estas personas tedavicilig en la sociedad, así como muchas otras funciones. Bakshi ha cumplido con su música, el ritmo y la danza parecen ser un artista, pero lo menciono porque los medios de comunicación es el conocimiento intuitivo en trance. Necesidades de la sociedad y responder a sus preguntas por sociólogos, pedagogos y psicólogos ha asumido el papel. Crea tu intuición como resultado de la trans alcanza una profundidad de conocimiento en cuanto a la oportunidad de dar a la gente un sentido de dirección, debido a la capacidad de responder a las necesidades espirituales de los médicos y también debido a la ubicación y también desempeña el papel de ruhiyatç. Como en la parábola de Dede Korkut: Dede Korkut, por un lado, da consejos, narra la saga de un lado, por el laudista lado, trata a los pacientes sobre diversos temas y orar para obtener buenos resultados se pueden obtener. De acuerdo con la creencia de kazajos y kirguises, Korkut Ata es considerado el más grande de los padres.Kazakh kopuz y tombur dombra que inventó instrumentos como Korkut Ata también cree que es todavía. (2)
 
Especialmente Altay, kirguís, kazaja y Siberia (Yenisei, Abakan) levas, muelles o los dedos están ejecutando kopuz, Topşu, Kodi, nuestro Kiyak tales como instrumentos musicales y diversos instrumentos de ritmo con el trans (3) en la "planta del antepasado" cruz y el bono y este conocimiento la intuición para llegar Trabajaron. El acompañamiento musical de las danzas que por lo general la imitación de algunas figuras sagradas. Kazajos y kirguises tratado con Turquía como un ejemplo de la música y la danza, una danza que viene de tiempos inmemoriales Karacorga representa la marcha de un caballo. Águilas, lobos, osos, ciervos, cisnes, siete santos, caballos, gansos, son algunos de estos iconos. Según las creencias antiguas estas cifras representan el "Espíritu Ancestral. Tratar a los pacientes con la información obtenida en el futuro, dar la noticia, traería la solución a los problemas de la sociedad. Cam llamada, luego Bakhsh o bajo la influencia del Islam en el nombre de la mirada del médico-poeta en busca de inspiración y la intuición no era una cosa fácil de lograr. Sin embargo, esta opción hace que la planta del antepasado, y esta tarea se le dio a la persona o personas más adecuadas.
 
 
Hoy en día, el kazajo, kirguís, y que aún viven en el Altai turcos Baksi Dance, o mirar a las sesiones de tratamiento conocido como Karacorga esta sesión, se ven a emigrar a la oración comienza con 'Espíritu Ancestral.
 
Poco a poco en el primer contacto, se levantó del suelo con el brazo espiral y movimientos de las manos se concentra la energía espiritual, que la energía corre a ocurrir en los brazos.Mientras tanto dombra, kılkopuz, şangobız, desde el sonido del agua con los instrumentos y los músicos le acompañaron.
 
En la segunda fase, la energía se dirige a los hombros y los movimientos del hombro varía junto con el ritmo y la melodía. Física en el cuerpo cuando el movimiento se inició a principios del pasado ritmo alto y músicos melodía ejercerán adecuada.
 
La siguiente sección es el lugar más importante de la sesión; mirar a esta sección con ritmo libre y la melodía hacia la intuición y la improvisación (como nació en) con el trance de la danza (éxtasis, istiğrak, la exaltación de los sentimientos) se celebra. ¿Qué debe hacerse para el paciente durante el transporte de la información, y se aplica a percibir con la intuición.Esta sección de la eternidad y la inmortalidad, con la información que no cambia es descrito como un escenario.
 
Luego comience a girar, cabeza, hombro y brazo movimientos como una sesión sentado resultado con la conexión a tierra se termina. Duración de la sesión nombrará normalmente mirar.
 
Dijo en la marcha de campo básico y hasta el presente ha sobrevivido danza curativa que es una instancia de Karacorga (ver danza) instancias similares Azerbaiyán Gobustan rocas en las figuras y vemos que esta tradición 12.000 años antes de las fechas que belgedir.4 significativa
 
Hoy en día la danza Bakshi, R. Oruc y por los estudiantes de la música turca y la terapia de movimiento como parte de la tradición se utiliza en las sesiones de musicoterapia activa. Los estudios siguieron a los fisioterapeutas, trabajo lento inicio, aceleración gradual y luego de vuelta a disminuir más detalles órganos a partir de toda la extensión del cuerpo y luego de nuevo con detalles de inflexión órgano a rescindir el enfoque de la fisioterapia moderna está en línea con reportado.


¿Qué significa mirar?
turcos generalmente no utilizan la palabra chamán. Bakshi llama o Cam, apuesta, apuesta, también conocido como Shaman médicos de la antigüedad tan a menudo como antes en el mundo de los magos utilizan como los turcos dijo que los ministros Bakshi, videntes utilizan para significar. En los estudios mencionados anteriormente, la parte más arcaica de nuestro cerebro en el tallo cerebral son funciones de la visión espiritual más intensos. Ver Parapsikolojide'dur llama fase "en esta región está relacionado con la percepción de la mediumnidad. Por lo tanto, ve en el Bakshi palabra sentido, en un trance detectar y para ver, otras personas no pueden ver la información disponible medios humanos. Asia Central en la antigüedad, impresión, Cam, sanador o terapeuta va a decir que la gente puede la música y la danza en los saldos de la comunidad proporcionará a responder a, pacientes para sanar, predecir eventos futuros se realizarán con el objetivo de lograr el conocimiento práctico kararlaştırıp ellos pasan a un estado de trance se utiliza a la iluminación. Trans y la curación se lleva a día para la música improvisada que se podía hacer. práctica de la danza Bakshi dirigida a Bakshi dance, trance y trance cosa es conectar con el espíritu de los antepasados. Por esta energía espiritual en el cuerpo trata de aumentar hacerla debe grados.Sus grados son también los brazos, los hombros y la cabeza son. Entonces improvisó con su movimiento de todo el cuerpo se continúa. El punto más importante, el principio y el final contactos de tierra es. Bakshi orar ante el Espíritu Ancestral 'se refugia en y poco a poco hacer el primer contacto de donde se levantó espiral gesticulando con concentrado de energía espiritual que la energía en los brazos trata de alcanzar. Mientras tanto Dombra, kılkopuz, şangobız, 's de los instrumentos y el sonido del agua con los músicos que acompaña.segunda etapa, la energía se dirige a los hombros y los movimientos del hombro, junto con el ritmo y la melodía cambia. cuerpo físico última parada en el movimiento de la cabeza comienza, los músicos, ritmo y melodía de conformidad . ejercerán su próximo capítulo de la sesión es más importante; miran esta sección de ritmo libre y la melodía hacia la intuición y la improvisación (nacido en as) con dance trance (éxtasis, istiğrak, sentimientos de exaltación) pasan a. ¿Qué debe hacerse para el paciente durante el transporte de la información, y se aplica a percibir con la intuición. Esta sección de la eternidad y la inmortalidad, con la información que no cambia es descrito como un escenario. luego comenzar a girar, la cabeza, el hombro y los movimientos del brazo como una sesión sentado resultado con termina la conexión a tierra. Duración de la sesión nombrará normalmente mirar. 

Movimientos Arşetipikal

Movimientos ArşetipikalAsst. Assoc. Dr.. Rahmi Oruc y Theo. Psicólogo. Gerhard Kadir Tucek (Austria director de la escuela de musicoterapia oriental) fue desarrollado por y en Europa, muchos hospitales y centros de tratamiento de las sesiones de terapia administrada. esta realización, la idea principal; sentimientos olvidados de nuevo advierten y nuevos sentimientos que producen el estado actual de la persona del cambio y de condiciones de vida saludables adaptación es proporcionar. Con este fin, actuará de acuerdo con la naturaleza intacta, el cumplimiento continuo y alcanzar el equilibrio como una actividad que se puede describir sesiones; medio pentatónica pentatónica y auténtico repertorio de música turca y, por supuesto, los documentos públicos ejecutados en la asociación se llevan a cabo. Autista persona, neurótica, pasivo, cobarde, tímida, con problemas con espástica en el cambio de las emociones, así como a través del ejercicio, la movilidad para el desarrollo de un efecto terapéutico positivo estas sesiones pueden ser proporcionados con. APLICACIÓN DE SESIONES:




  1. Las manos, los ojos y las manos para reconocer y mantener un equilibrio entre el corazón (expresado por las neuronas en el cerebro se divide en las mayoría de las manos).
  2. Fuera de la parte interior del brazo es en forma de circular, direcciones, lejos de influencias y advertencias extranjeros, que nos otorga nuestros verdaderos valores y su solución es la orientación. Para la salud, para lograr un sentido de unidad e integridad de la concentración interna.
  3. Fuera de la parte interior de los brazos de extracción grandes arcos de movimiento paralelo al suelo. Conjunción, la distancia por carretera y no, alcance, nadar, volar, correr, trabajar con los movimientos naturales como la resonancia.
  4. Centros de estrés y la energía física conocidos como los hombros de bloques y espalda, el pecho, los músculos y el movimiento del hueso en ejecución. Jarras manteniendo constante ida y vuelta en ambos hombros y el movimiento de izquierda a derecha prevalecerá.(Instancia de baile Bakshi)
  5. En jarras, incluyendo frontal-posterior y en el lado de la cabeza se está moviendo.Especialmente con los músculos del cuello y del cuello nervios y vasos sanguíneos que van al cerebro como un ejercicio para el desarrollador y para abrir camino, se describe. (Instancia de baile Bakshi)
  6. El movimiento de movimientos aprendidos durante las sesiones de la armonía y el equilibrio en el movimiento sin-mente la naturaleza coerción nacerá y será profundamente sentida en el interior de los actos. (En línea recta, carreras de caballos, el flujo de agua, viento ESIS etc). Al final de esta sesión, se levanta y se mueve todo el cuerpo ralentiza gradualmente hasta que finalice la sesión.
  7. http://tumata.com/

Terapia del Sonido: A La Sanación por la Música

Editorial de Cuadernos del Despertar*nº 3 *


La utilización de los sonidos como medicina de apoyo sanadora no es de hoy ni de ayer. Tenemos una buena cuenta de ellos desde los albores de la humanidad en la que se creía que cada ser tenía su propio sonido secreto al cual debía responder, y a ello se dedicaban médicos brujos y chamanes con cada uno de sus pacientes. 
Aquel que lograra hallar el tono secreto de su ser, tenía garantizada la longevidad y con su utilización comenzaría la regeneración de la enfermedad. Esta teoría me parece increíblemente moderna si nos atenemos a los últimos descubrimientos de la física quántica aplicadas a medicina. En realidad ellos buscaban un sonido que elevara la vibración del enfermo devolviéndole tu frecuencia original. Ese es el fundamento de la medicina Vibracional.

Todo en el cuerpo humano y en la naturaleza funciona en base a una coherencia a un orden armónico en donde cada cosa responde en función del flujo de vida recibido. Hay un sentido vital, un acuerdo perfecto en el que el protagonista es el corazón de nuestro ser. Eso se traduce en verdad o mentira, es decir, se puede uno mentir a si mismo intelectualmente pero no puede mentir impunemente durante mucho tiempo a sus células y cuando eso ocurre, nuestro ser pierde la dirección, las pautas ficticias asumen el control, el corazón entra en disintonía con la vida real y el cuerpo enferma, porque el sentido profundo de esta vida ha sido burlado, traicionado, desviado y distorsionado. Se ha formado una barrera demasiado grande entre el ser y la personalidad contenida en el cuerpo físico; se ha perdido la comunicación y comienza la división descontrolada de las células.

Nuestro objetivo es la evolución la superación de niveles de consciencia y eso se hace tangible cuando comprobamos el poder que se esconde en el interior de nuestro ser, es decir, la fuerza que sacamos a reluucir en situaciones criticas, pero ese inmenso potencial cuando no esta enfocado al servicio de la vida y de la evolución, nos destruye. Solamente podremos dar lugar al verdadero proceso de curación a fin de restablecer la coherencia interior, cuando permitamos la eliminación de estas mascaras aprendidas en muchos casos desde la infancia, y dando paso a la verdadera persona que hay en nosotros, reconociendonos y aceptándo con los aspectos armónico y disarmonico como un todo.

El ser humano es mutante por naturaleza, y nuestras células han demostrados lo largo de los siglos una enorme capacidad de adaptación, al ambiente a los cambios climáticos, al entrono, a la sociedad, y sobre todo, al ser humano mismo. Solo necesitan que las dejemos actuar de acuerdo a sus leyes permitiendoles crear y co-crear con el Ser. Lo único que reclaman es que dejemos de imponerles las mismas viejas pautas conductuales y programas hereditarios de miedo, de engaño y de duda. Lo demás será su aportación a la vida.

LA MUSICA ES MEDICINA DE ALTA VIBRACION

Es conocida la función de la música desde hace años como herramienta de sanación, y de hecho la tradición ya marcaba una influencia directa o indirecta de las vibraciones acústicas sobre el organismo, pero no había prueba científica. Los curanderos primitivos, los chamanes y los sanadores del mundo entero sanaban con sus instrumentos y sus cánticos en una frecuencia que hacia revivir a las células de su ostracismo. 
Son conocidos los cuencos cantores de los lamas tibetanos y los de cuarzo, como instrumental de Musicoterapia, hasta el punto que en ciertas clínicas de estados Unidos recomiendan el sonido de estos instrumentos para reequilibrar el sistema inmunológico.

Los mantras forman aun hoy día parte de las terapias en la medicina Tibetana. Y en la actualidad se ha descubierto que los bebes cuyas madres escucharon música de los compositores renacentistas como Vivada, Bach, Mozart, y Litz durante el tiempo de la gestación, han obtenido mejores resultados escolares que aquellos a los que no se les aplico la terapia.
La vocalización con una cadencia armónica determinada produce una vibración en el cuerpo. Solo hay que hacer la prueba. Repitamos sonidos como OM HA HUM de forma prolongada en una nota musical determinada, apoyemos la palma de la mano en el estomago, y sentiremos la vibración del sonido en nuestro cuerpo, como si tuviera una sutil diapason viubrante.

Estos datos no son afirmaciones más o menos fantasiosas de los defensores de la nueva medicina quántica, sino que la ciencia ha hecho su gran aportación tecnológica, mediante la medición a través de ecografías y fonendoscopios en madres que escuchaban distintos tipos de música. Los resultados de las mediciones detectaron que la música clásica producía movimientos lentos del niño y ninguna alteración de sus constantes cerebrales y circulatorias, mientras que la música rock provocaba movimientos nerviosos y aumentos de su frecuencia cardíaca. Eso no significa que la música rock sea perjudicial y la clásica beneficiosa, sino simplemente que modifica el comportamiento por lo que si se aplica adecuadamente será un instrumento sanador para recuperar la vibración perdida con la enfermedad.

EL SHAMANISMO Y LAS ONDAS CEREBRALES

En la tradición shamanística, el sonido se ve como un camino para entrar en otros mundos y realidades. En el pasado, el acceso a esta otra realidad era un secreto excepcionalmente guardado y sólo podía ser comprobado después de un largo período de estudios, meditaciones y ceremonias especiales.

Pasado el tiempo y bien metidos en este siglo, todas las enseñanzas e información sobre los yoghis y shamanes y sus actuaciones en estos "estados de trance consideraban generalmente "secretos", o incluso "milagros", o tambien por otra parte, trucos inteligentes basados en habilidades de sugestión y a veces de la superstición y credulidad de los espectadores, han prudicido cambios en la sociedad hacia la búsqueda de un "propio interior" o "propio sendero", desviando así atención enfocada en la Iglesia Católica hacia otros campos mas misterioso y lejamos. A esa corriente se le llamo Nueva Era, pero en realidad no es nueva, sino la mas tradicional y ancestral de todas.

El maestro Sufi Hazrat Inayat Khan, que era un famoso músico antes de dedicarse a su labor de guía espiritual, dijo, entre otras cosas, que la música no sólo proporcionaba fuerza a la personas sino que también las transportaban al éxtasis. Dijo que los místicos, a través de los años siempre han amado la música por encima de todo. Los Sufis siempre han considerado la música como fuente de inspiración para sus meditaciones y creen que la meditación con música es más fructífera que la meditación sin ella.

La medición de las ondas del cerebro electromagnéticas ha demostrado que hay un número de longitudes de onda claramente reconocibles, cada una conectada a un estado de conciencia diferente. Sabemos que el estado normal del cerebro produce ondas Beta. Las ondas Alfa están presentes en el cerebro en un estado de meditación y de conciencia en calma. Las ondas Zeta se producen en un estado de "medio sueño" y las ondas Delta se activan solamente mientras se duerme profundamente.

También es posible grabar las ondas que emiten los cuencos cantores. Se ha descubierto que entre los modelos de onda de los distintos cuencos cantores hay un modelo de onda que se puede medir que es equivalente al de las ondas alfa que produce el cerebro. Estos cuencos en particular inspiran un sentimiento de profunda relajación y de "apertura del espacio interior". La información del cerebro se transmite a través de las "neuronas", células nerviosas con largas prolongaciones ramificadas que se conectan para transmitir impulsos nerviosos.

Esta transmisión utiliza las propiedades electromagnéticas de las células para transmitir ondas de comunicación rápida. Cada uno de los diez mil millones de neuronas de la mente humana tiene un potencial ilimitado. Podría ser que la vibración de libre movimiento producida por los cuencos cantores estimule las neuronas para realizar más conexiones. Si esto es así, podría significar que la conciencia literalmente se desarrolla.

LA TERAPIA HOLOSONICA: MEDICINA DEL SIGLO XXI

La sociedad Japonesa de Medicina Psico somática, ha realizado unas investigaciones a través de las cuales se ha permitido elaborar un perfil humano favorable al desencadenamiento del cáncer.

Se sabe que el cáncer es un “aislamiento” una célula que se encierra en si misma y se separa del grupo. Los japoneses han descubierto que aquellas personas que se “evaden “de sus propios sentimientos” encubriéndolos bajo máscaras emocionales, evitando así enfrentarse a sus propios deseos y necesidades; son los mas susceptibles de desarrollar en cualquier momento un cáncer. Caso similar ocurre con aquellas otras que por no tomar conciencia de lo que realmente quieren de la vida y de ellos mismos, caen en el autoengaño. También podríamos incorporar a este grupo la personalidad del eterno obediente, el demasiado bueno, o el ser perfecto, o siempre amable, ya que a menudo su rabia o su frustración queda oculta bajo pautas conductuales tales como “tengo que ser“, “hay que demostrar". Como decíamos antes, la sanación es una cuestión de valentía: se requiere valor para quitarnos máscaras que nos regalaron siendo niños y nos convencieron que así seriamos aceptados socialmente, se requiere valor para mirarnos y reconocernos, se requiere valor para perdonarnos y amarnos. Valor para ser nosotros mismos libres y sin condicionamientos.En una palabra se requiere valor para vivir y eso es la evolución.

 La música multidimensional, medicina del siglo XXI

Los trabajos de Szent Gyorgyi y Herbert Frohlich (ambos premios Nóbel) y recientemente de Fritz-Albert Popp sobre la biología de la luz y la biocomunicación electromagnética intercelular, han demostrado que la célula (nucleada) por mediación de la configuración espacial y vibratoria de su ADN es capaz de captar, almacenar y emitir información (es decir, orden y neguentropia) sobre el ambiente.
Régis Dutheil, físico de la Fundación Louis de Broglie, profesor de física quántica en la universidad de medicina de Poitiers, autor de: "el hombre súper luminoso", dice que “el único método que se aproxima a la medicina del siglo XXI es la música multidimensional, por que toca a la vez el cuerpo electromagnético y la conciencia. La música multidimensional restablece la neguentropia, una fuerza de información que organiza las estructuras y las funciones de los sistemas vivientes participando de la bio-comunicación intercelular.

Transcribimos:

Por Alex Vicq, en la revista La Vie Naturelle. Marzo 1994 / Nº 92

"Por contacto directo entre la música y la persona que la recibe, puede restablecerse la unidad de la consciencia por desbloqueo de los nudos emocionales y de lo que se podrían llamar "quistes" vibratorios del parasimpático.
Por resonancia con la Música Multidimensional se puede observar un efecto disipado del fenómeno que se comunica de célula en célula, entre sistemas conexos. Se llega de este modo al reequilibrio de los potenciales eléctricos a lo largo de los meridianos de acupuntura. el efecto puede ser físico, psíquico y holistico. 
El fenómeno que se origina en la percepción celular de las vibraciones se traduce de alguna manera en sensaciones cada vez mas precisas que corresponden a una “toma de consciencia global de uno mismo."
"El profesor R Dutheil, prosigue, explicando que hay en principio un efecto de "auto-diagnostico", seguido del "efecto terapéutico", ya que ponen en evidencia los traumatismos y correcciones que la consciencia produce. 
En este nivel de consciencia el tiempo no existe, el pasado se superpone al presente, el cuerpo multidimensional se extiende al pasado y al futuro del holograma.
Hay multitud de puntos neurológicos, de vórtices energéticos, podría decirse, que conectan entre si los diferentes niveles vibratorios que corresponden a diferentes fases de los cuerpos multidimensionales: fotónico por una parte y taquiónico por otra.
Los médicos que practican la "medicina energética" han descubierto algunos de estos puntos y se comportan a menudo de manera aleatoria, porque no hacen intervenir la consciencia del paciente y por lo tanto la fuente de la disfunción del cuerpo no se tiene en consideración (de hecho al cabo de un cierto tiempo dicha disfunción re-aparecerá porque no se ha tratado la causa primaria que la origino). "...

La Música Psicogemetrica

Aristóteles en la antigua Grecia, ya atribuía a la música el efecto catártico de un trauma emocional, y Platón recetaba música y danza para situaciones de angustia y decía que "el regalo de la música lo había recibido el hombre no para danzar y bailar y solazase lo sentidos sino para calmar el alma y los movimientos que experimenta el cuerpo lleno de imperfecciones".
En actualidad la Musicoterapia junto con otras técnicas de sonido a ha alcanzado altas cotas de respuesta clínica tanto que ha llamado la atención de la psiquiatría, neurólogos y científicos, dando lugar a una nueva línea de pensamiento como es la musicología cognitiva.

En la composición de la música psicogeométrica se utilizan tanto instrumentos electrónicos como instrumentos musicales convencionales e instrumentos musicales de tipo étnico provenientes de tradiciones culturales ancestrales. Se combinan voces, silabaciones y mantralizaciones en distintas lenguas para obtener un patrón armónico de frecuencias audibles identificadas como capaces de catalizar procesos biológicos, psicológicos y emocionales. De esta forma lograremos un tipo de música que "trabaja" para equilibrar ser humano con su interior y con su entorno de una manera equilibrada...
El objetivo de este estudio es determinar la frecuencia sonora fundamental que produce, de manera repetitiva, una resonancia armónica entre el cuerpo físico y el cuerpo emocional.
En base a las frecuencias y proporciones encontradas, se elabora una composición musical única para la persona que se presenta en un CD de música para que el interesado lo escuche recurrentemente y pueda obtener los beneficios de esta música. Está integrada por su nota tonal, sus armónicos y su gusto estético. Se procesa la información y se potencía mediante elementos de música geométrica, permitiendo lograr un efecto auditivo combinado que logra hacer resonar positivamente el cuerpo, ayudar a restablecer el equilibrio armónico, inducir emociones placenteras, y proveer una poderosa herramienta para el bienestar.

Como podemos ver con este sistema retomamos las creencias tribales sobre el tono individual para llegar a la sanación. Y si seguieramos investigando, llegaríamos a encontrarnos con la numerologia como base armonica de equilibrio fisico-mental-emocional. Todo esta en TODO.

 Cuencos Cantores : El sonido crea y adapta.

El siguiente texto ha sido extraído del libro:

Singing Bowls. Eva Rudy Cansen Binkey Kok Publications. Holland, 1992 y publicado en http://www.Revistainvestigacion.com

..." Christian Huygens, científico del siglo XVII holandés notó que cuando dos péndulos se situaban uno junto al otro, empezaban a oscilar al unísono. De manera similar, después de un rato, dos movimientos ondulatorios que son casi aunque no totalmente iguales, cambian y se vuelven cada vez más similares hasta que llegan a ser iguales. Esto se llama "la adaptación colectiva de fases" o sincronización. Las mujeres están ya familiarizadas con este fenómeno por su ciclo menstrual. Las amigas o hermanas que viven en la misma casa tienen la menstruación al mismo tiempo muy a menudo.

A mucha gente se le conmueve el espíritu cuando escucha el sonido viviente de los cuencos cantores. Este sentimiento es menor cuando el sonido está grabado. A veces el sonido inspira el sentimiento de un gran espacio o de una paz profunda. Estas y otras experiencias no son frutos de la "imaginación", o de la "creencia" como tienden a sugerir las personas que no han experimentado este fenómeno.

Más allá de esto, el sentimiento de bienestar físico después de un "baño" de cuenco cantor no se debe únicamente a la relajación. 
Hemos visto ya que el agua es una perfecta cargadora de vibraciones. Cuando se golpea un cuenco cantor se puede sentir que el aire que rodea el cuenco también vibra. Las personas que nunca han oído nada sobre cuencos cantores y no saben qué son las frecuencias, incluso experimentan esto cuando ponen sus manos sobre un cuenco cantor, por primera vez. Las poderosas vibraciones se expanden rápidamente por nuestro cuerpo, que consiste en más de un 80% de agua después de todo, con lo que se convierte en un delicado masaje interno por todas las células. Los fisioterapeutas también hacen uso de estos masajes internos con ondas sonoras ultrasónicas.

¿Qué se quiere decir con "unificación de fases"? El cuerpo humano es una entidad viviente de vibraciones y longitudes de onda. Un órgano saludable se encuentra bien templado lo que significa que únicamente vibra con su propia frecuencia, mientras que la frecuencia un órgano con una disfunción se ve alterado. Los cuencos cantores (al igual que los gongos y cascabeles) recrean la frecuencia armónica original, y estimulan el cuerpo para descubra de nuevo su propia frecuencia del cuenco, de manera que cuando llega a estar sincronizado, puede vibrar independientemente.

Una vez que el cuerpo ha sido estimulado y despertado por las poderosas vibraciones de los cuencos cantores, es capaz de afinarse su propia frecuencia inalterable. "/...

¿COMO ACTUA LA MUSICOTERAPIA ?

El sistema nervioso se compone de células que se comunican entre sí a través de sustancias denominadas "neurotransmisores", tales como las endorfinas, las cuales provocan la sensación de bienestar a las vez que tienen un efecto sedante, antidepresivo y analgésico.
La forma que hasta ahora se ha resuelto el problema de los neurotransmisores ha sido mediante fármacos, si embargo la terapia vibracionales, promulgan que mediante la vibración de la música, aromas, esencias florales o meditación, la mente es capaz de regenerar de nuevo esos neurotransmisores restaurando el equilibrio del cuerpo. Es decir, que la vibración del sonido puede liberar de nuevo endorfinas, logico si tenemos en cuenta lo ya hablado de las vibraciones que restauran niveles perdidos de equilibrio armononico.

¿Cuales son sus efectos ?. Tumbémonos en la cama o en diván y previamente creemos un ambiente agradable, encendamos un incienso pongamos una música de alta vibración por ejemplo música Barroca en un tono agradable a nuestro oido, y adoptemos una postura cómoda; todo nuestro cuerpo debe estar en reposo. Transcurrido un tiempo en ese estado de escucha y “no hacer nada” nuestro estrés habrá reducido su nivel de actividad, nuestro ritmo cardiaco fluirá más acompasadamente, nuestros músculos estarán relajadso y una sensación de bienestar nos invadirá. Eso seria lo lógico, salvo casos excepcionales más traumáticos.

Supongamos que en vez de poner la música de un Cd comercializado, nos permitimos una sesión de musicoteria mediante personal especializado que utilizando el instrumental adecuado a nuestras necesidades, apliquen los sonidos requeridos para nuestra subir la vibración emocional del momento.

En primer lugar se reduciría del ritmo respiratorio,habria un enfriamiento del cuerpo que pasaria a un estado semi-letargico, con un menor consumo de oxígeno y entrariamos en una fase de relajación parecida a la duerme-vela, cada vez mas y mas profunda, mas y mas placentera, alcanzando una vibración semejante a la ola amorosa que sentimos en momentos de gran armonia peronal Dependendiendo de las ondas mentales se puede acceder a estado alterados de conciencia. Ha entrado en acción la liberación de las endorfinas.

Estas vibraciones se alcanzan igualmente con la práctica de la meditación profunda, o en estados místicos; recordemos los éxtasis de santa Teresa de Jesús y de otros muchos santos y maestros de la espiritualidad mundial. La ventaja de perticipar en las sesiones de musicoterapía es que no necesitamos alcanzar la iluminación para disfrutar de estados tan placenteros para nuestro ser.

La Musica se emplea bajo 3 parametros :

: • Cadencia o ritmo. • Intensidad o volumen. • Frecuencia o posición en el pentagrama.


 Las notas altas, agudas, actúan preferentemente sobre las contracturas musculares, se propagan rápidamente en el espacio aunque en distancias cortas, actúan fuertemente sobre el sistema nervioso, constituyen una señal de alerta y aumenta los reflejos, al mismo tiempo que nos ayudan a despertarnos o sacarnos de un estado de cansancio o agotamiento.
En el sentido negativo, tendremos en cuenta que tambien pueden dañar si son muy altas e incluso producir descontrol y alteraciones de los impulsoso nerviosos.
 Las notas bajas, graves, no parece que tengan influencia sobre las terminaciones nerviosas y su efecto es más mecánico, por lo que tienen mayor influencia sobre las zonas corporales huecas, como los pulmones, corazón y abdomen, quizá porque son lugares idóneos para las resonancias.

 Las notas graves se perciben mal en distancias cortas, por lo que su efecto inmediato es difícil de medir, aunque son capaces de ser audibles en muchos Km. a la redonda. Su efecto mecánico es tan poderoso que puede resquebrajar muros, carreteras, terrenos, y actuar con un efecto vibratorio muy intenso en cualquier cuerpo sólido. Terapéuticamente tienden a producir efectos sombríos, visión pesimista del futuro y tranquilidad extrema.

 La cadencia de las notas musicales, graves o agudas, es el segundo factor en importancia y así tenemos que, mientras que los ritmos lentos inducen a la paz, los rápidos inventan al movimiento y a exteriorizar los sentimientos.

 El tercer y último elemento musical es la intensidad, la cual indudablemente ha ocupado en nuestro siglo una preponderancia quizá aún mayor que las otras dos, a causa de los potentes equipos de sonido. Cualquiera de los otros dos efectos, cadencia o frecuencia, produce efectos mucho menores que la intensidad del volumen, hasta el punto de que una nota o partitura que en sí es tranquilizante puede volverse irritante si el volumen es más alto que lo que esa persona puede soportar.

 Notas agudas a bajo volumen Son agradables de escuchar, nos invitan a despertarnos con relax, nos predisponen al trabajo y nos dan alegría. Son antidepresivas y nos proporcionan felicidad. Se correponderia con el despertar de la naturaleza, cantos de pájaros, grillos veraniegos, cascadas, y se expresarían mediante instrumentos como el clarinete, el arpa, o la guitarra clásica.

 Las notas agudas de alto volumen, sin embargo constituyen una llamada de alerta, una nota de atención vigorosa, nos despierta del sueño con rapidez, eso puede irritarnos y excitarnos. Se usaría para movilizar a grandes masas ya que esos sonidos inducen a la acción. Los equipararíamos con la sirena de las fabricas, o portuarias, el sonido de las trompetas del ejercito, el grito desgarrado de un niño. Son sonidos sobrecogedores. Los instrumentales serian La guitarra eléctrica, la trompeta y los platillos de la batería, el ulular del viento de tormenta.
 Las notas agudas a alto volumen y muy rápidas, son aquellas que influyen de forma más rápida y directa hacia las personas proyectándolas hacia la acción. Nos invitan al movimiento corporal, nos predisponen a mezclarnos con grupos de gente y casi nos obligan a seguir una dirección determinada. Emocionalmente mejora la apatía, la debilidad de carácter y los complejos. Tiene un efecto muy perjudicial en el oído, son irritantes del sistema nervioso hasta el punto de descontrolarnos, aumentan la agresividad y perjudican las relaciones sociales íntimas y personalizadas. La batería, los solistas de música rock. La caída del agua de una gran cascada, el desbordamiento de un río o un enjambre de cigarras. 
 Notas graves a bajo volumen Son las notas más sedantes, las que nos motivan a movernos con lentitud, con paciencia, y las que invitan a la reflexión. Pueden calmar rápidamente a grupos de personas discrepantes, provocar el sueño de un niño inquieto y producir una relajación muscular y nerviosa rápida y eficaz. 
Ejemplos: el silencio de la noche, el movimiento de las olas, el vibrar del campo. Las palabras serenas de un abuelo, el mugir de las vacas, la respiración durante un sueño profundo y un pequeño ventilador. El contrabajo, el oboe y el violonchelo. 
 Notas graves a fuerte volumen Son notas intimidatorias, que obligan a detenerse ante la presunción del peligro. Nos producen miedo, o al menos prudencia, y nos invitan a movernos con extrema lentitud. Se emplea generalmente para infundir pánico y para obligar a la reflexión inmediata a personas muy agresivas. 
Ejemplos: los timbales (muy utilizados en el ejército), el saxo y el trombón. En la naturaleza encontramos las avalanchas de tierra y nieve, los movimientos sísmicos, el trueno, el rugir de un animal salvaje o en el estallido de un volcán en erupción. Una explosión, un tornado o un maremoto. 
Si la cadencia es muy rápida, como una manada en estampida, una ametralladora o cientos de personas corriendo, el efecto de pánico puede ser incontrolable.

Aplicaciones concretas de la músicoterapia

 Las clases de canto desbloquean emociones contenidas, aclaran la voz y liberan adrenalina. En los niños menores de tres años les mejora el concepto de espacio y tiempo. El desarrollo cerebral de los niños que escuchan canciones de cuna es mucho mejor. Los niños que escuchan música clásica desarrollan mejor las habilidades manuales.

 Los adolescentes que escuchan música melódica cuando estudian tienen una mejor comprensión de las matemáticas y las ciencias.

 En los adultos es de gran utilidad para afecciones psicosomáticas, como la úlcera gastroduodenal, las taquicardias y el asma. La música suave, lenta, produce un efecto estimulante en personas deprimidas. Las personas maníacas o con fobias mejoran con música alegre, vivaz. La música escuchada en grupo es más eficaz que en solitario, al menos para las enfermedades mentales.

 Se produce una mejora instantánea en las situaciones de estrés y angustia. Los débiles mentales, los discapacitados físicos, los niños autistas y los que tiene trastornos cerebrales profundos se benefician enormemente de las sesiones con música. Efectos beneficiosos para aliviar los dolores del parto.

Conclusión : salud-placer y calidad de vida

La búsqueda del placer es un fuerte impulso connatural a la fisiología y psicología de todos los animales y del hombre. Es sabido que yoguis, lamas y otros discípulos de la sabiduría en Oriente llegan a estados de conciencia elevados y altamente placenteros a través de la música: ciertas frecuencias emitidas -y sus alícuotas (armónicos o tonos parciales)-, al vibrar en la caja de resonancia craneana, estimulan la norepinefrina y la dopamina, drogas endógenas del cerebro que se asocian con el placer, así como otros neurotransmisores que de otra manera permanecerían siempre inertes, pero que una vez despiertos son capaces de reactivar impresionantes destrezas físicas y cognitivas.

 Después de la meditación, que a menudo recurre al sonido del mantram, la música es una de las actividades que con mayor intensidad propicia el "estado de flujo". 

Se acostumbra decir entre los ocultistas que la magia del sonido solo puede deshacerse mediante la magia de la luz, quye es la mas poderosa de cuantas existen, de hecho es la indestructible. Eso marca el índice del poderoso nivel de vibración que ontiene el sonido, tal es así que, como vimos al comienzo del tema, desde la remota antiguedad, con el sonido se agasajaba a los dioses, a los invitados y se llamaba a los espíritus. Y seguimos hoy en día: con música celebramos nacimientos y con cánticos despedimos a nuestros seres queridos para atravesar las fronteras del mas allá. Alabamos a Dios con salmos y Cantamos el amor a nuestros seres queridos. Por una Palabra se hizo el mundo; con lamentaciones gritamos el infortunio frente a un muro silencioso, y de música esta llena la Naturaleza en cualquier época del año.....el sonido es la vibración que mueve el mundo, así pues ¿porque no va a poder renovar células y restaurar armonía al cuerpo dañando al mismo tiempo que disfurtamos del estado placentero de escuchar la musica que nuestra alma necesita para recobrar su Luz?...creo que esto podria exolicar la razón por la cual la Musicoterápia sera la medicina del siglo XXI...

Para terminar, baste decir que escucharemos de muchas mas técnicas basabas en la vibración del sonido, la lista será interminable.. Lamentablemente ni las conocemos todas ni podemos extendernos mas. Nuestro proposito es dar a conocer las bases y fundamentos de este tipo de terapias que estamos seguros va a cobrar mucha mas fuerza conforme nos adentremos en la nueva Era.

Ojala estos apuntes musicales sean de beneficio para muchas personas..

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